默度餘生：步步經心 二零二二年五月十六日
深！森！心！
復工，只因為無聊！大家看這樣的題目，「步步經心」還「深！森！心！」，就更該知道我有多無聊。
不想寫什麼「大題目」，只想隨心寫一些關於聖經或說聖經解讀的「雜感」。
深、森、心，用粵語來念，是同音字，就著聖經來說，應該是「經深」、「經森」還是「經心」？
對於「平信徒」來說，聖經是很「深」的，所以大夥兒壓根兒長年不讀經，尤其是傳道書「虛空的虛空，凡事都是虛空」什麼的，就更「深」了，連教會都不鼓勵信徒閱讀。
對於「牧師學者」來說，聖經是很「森」的，從誡律典章到末日審判，都是很「森嚴可怕」的，你不讀有罪，解錯有罪，讀了行不出來或沒行出來，統統有罪。譬如傳道書的結筆——
傳 12:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
——就被宗教界普遍「解」成了「你要小心些」的意思。
總而言之，聖經要非是一些「深奧難明的道理」，就是一些「森嚴可怕的警告」，卻無論「深奧難明」或「森嚴可怕」，其實都是「活人勿近」的意思。
……
誰「巧」像蛇？
撒旦實在是「聰明」得很，牠要在人心裡徹底「廢掉」聖經，所靠的絕對不是中共式「焚書坑儒」的低下手段，而是，從各個反面「抬舉」聖經。
不是嗎？
聖經很「深」啊，這就嚇跑一半人。
聖經很「森」啊，這又嚇跑另一半人。
還有沒嚇跑的，撒旦倒過來，說，聖經很「易」啊！
聖經很「容易」啊，結果就成了「常識」。
聖經很「平易」啊，結果就成了「廢話」。
總之，說聖經很「深」、很「森」以至很「易」，都是明面上「抬舉」聖經，實質要非把它踢得老遠就是踩在腳下，極盡蹧蹋之能事。
幾乎一天一地，都把聖經讀成解成這樣子，觸目「驚心」。
……
讀經唯讀「心」
讀經唯讀「心」，一面是，你用你的心讀出（領會與感應）上帝的心，另一面是，上帝用聖經「讀」出你的心。
請動動心肝想清楚，傳 12:13-14「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」
真是「你要小心些」的意思嗎？
我真一萬個不明白，人要多「冷血」——不只他自己冷血，更以為上帝也跟他一樣冷血——才可以把經文「解」成這個樣子。
想想，我莫名其妙被「投擲」到這個「虛空的虛空，凡事都是虛空」的世界裡，這已經很夠慘。也罷，那你就讓我馬馬虎虎得過且過，度此反正毫無意義的一生，好吧？誰知，你又說：「這可不行啊，因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」
天啊，沒誰問過我，我就被迫參加一場莫名其妙的「比賽」，還不容許我「求其」完成它就了事，而是要我嚴守「規則」，因為賽後一定會嚴加追究。
這樣的「遊戲」是哪個「心理變態」的想出來？！
我不其然想起《飢餓遊戲》、《移動迷宮》及《魷魚遊戲》這路題材的影片。
再說一遍，我真一萬個不明白，「教會」怎麼可以把上帝「解」成這樣的「心理變態」，而一點都不覺得為難，難不成，他們都是「心理變態」的？
讀經唯「讀心」——我實在無法接受一個「心理變態」的上帝，或者說，我無法接受上帝的「心」就是這樣「變態」的。
於是，我倒過來想：
活在「虛空的虛空，凡事都是虛空」的人世，
活著「虛空的虛空，凡事都是虛空」的人生，
我心中最渴想的，究竟會是什麼呢？
是——
Ａ）我這一生過後，還要給上帝一個交代？
還是——
Ｂ）我這一生過後，上帝會給我一個交代？
讀經，就是彼此「以心讀心」。會讀出「Ａ」的跟會讀出「Ｂ」的是兩種百分百截然不同的「心」，他們讀出來的自也是兩種百分百截然不同的「基督教」以至於兩顆百分百截然不同的「上帝的心」。
回到傳道書的脈絡，「虛空的虛空，凡事都是虛空」指的是「日光之下」（泛指今生現世），「是非公正」總是隱而不彰、難以長久甚至顛倒錯亂，這叫我們不免有反正如此，就不如「求其一生」甚至為非作惡的想法。
傳道書的作者（其實是天父）卻安慰（不是警告）我們說：
這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
經文的真義，不是上帝會怎樣「審查追究」我們的行為（我又想起《月光騎士》裡手持天秤的那個「埃及閰羅神」），而是，祂對於曾於日光之下（此生現世）發生的，一切隱而不彰、難以長久甚至顛倒錯亂的關係是非公正的事實，都一定會「重新審問」——此生逍遙法外的終被定罪，此生含冤受屈的終得平反。
天日昭昭！
這是何等大的安慰，何等大的鼓舞！
再說一遍，傳道書的結語，「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問」，並不是說「上帝要審問你——你要給他一個交待」，而是說「上帝會重審一切事——會給你一個交待」。
都明白了嗎？
我因害怕「要給上帝一個交代」而行善守義，跟我相信「上帝總會給我一個交代」而行善守義，兩種心態天淵有別；前者，屬於一切宗教，包括偽猶太／基督教，而後者，才是貨真價實的聖經啟示。
我盡人事了，大家明白與否，各安天命！
默度餘生：步步經心 二零二二年五月十八日
誰願你作王？（一）
你是什麼「人」，就讀出什麼「經」，信出什麼「神」，不會死錯人的。
「先別慌」？
——現在誰「慌」了？
譬如，疫情兩年多，沒完沒了，可教會內外，不管「清零派」還是「共存派」，你見有誰「慌」了？即或慌，也不是慌疫情本身，更不是慌末日試煉，而是慌染病、失業以至「受限制」等個人生活問題。這跟什麼「我們的上帝穩穩坐著為王」一條毛的關係都沒有。
「我們的上帝穩穩坐著為王」？
——現在誰在意，準確說，誰稀罕誰想望「上帝作王」？
宗教界的「猥瑣」實在天下無雙，最了不起的便是「人格分裂」似的自說自話。譬如，一面戴著口罩，還限制聚會，一面又「哈利路亞」，還「上帝得勝」，上帝自己都要「尷尬」死了，難為「教會」唱／說得出口！
為什麼「教會」唱／說得出口呢？因為他們根本不知道，甚至沒那個心肝想真知道自己在唱／說著什麼。
……
誰不知道——
洪水泛濫之時，耶和華坐著為王！（詩 29:10）
問題之一是：
「洪水泛濫」究竟意指什麼？是特指挪亞時代的大洪水？是指近似挪亞洪水的滅世審判？是泛指天災人禍甚至所謂生活逆境？還是……？
問題之二是：
你幾時看見人真的很願見「我們的上帝（耶和華）作王」？「耶和華作王」跟「人願見耶和華作王」（這裡的「人」甚至包括所謂「猶太人」以至「基督徒」）是他媽的兩碼子事。這人情世故，別告訴我你不懂！
我讀聖經，觀歷史，參時局，甚至思考人性，都看不出想不到，人類曾經甚至將會在什麼時候「願見耶和華作王」，有之，也是極短暫、表面、零碎的，總之，不成氣候。
反之，一整個人類歷史，由頭到尾，本質上說，就是「人類反抗耶和華作王史」或說「人類集體謀反史」。
對此，詩篇第二篇說得很具體很傳神：
1 外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？
2 世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，
3 說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。
4 那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。
5 那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，
6 說：我已經立我的君在錫安——我的聖山上了。再打個比方。要是說詩篇二十九篇的「洪水泛濫」是指挪亞時代的大洪水，諸君只要不至於猥瑣得像個「牧師」，就沒理由不知道——
洪水泛濫之前，耶和華坐著為王——全世界沒人理祂！
洪水泛濫之中，耶和華坐著為王——普天下死剩一家！
洪水泛濫之後，耶和華坐著為王——建巴別我們來吧！
再看，主耶穌「生下來作猶太人的王」，但你看，除了幾個從老遠的東方異教世界來的「博士」及窮苦到要「看夜更」的牧羊人，有誰去「朝見新生王」沒有？所謂聖城耶路撒冷裡「最熟聖經」的宗教賢達們，一個都沒有。
再再看，這位「生下來作猶太人的王」的耶穌，到後來，更是在聖城耶路撒冷裡被群眾「一人一票」投死了。
人類就這樣「歡迎」他們的「王」！
不但如此，主耶穌還說，挪亞的「日子」怎樣，人子的「日子」也必怎樣。意思就是，末世，「願見耶和華作王」的，只怕除了少數例外，就是在「教會」裡在「以色列人」中，都沒有這樣的事。
這就是世界，這就是人性！
大家都別做戲了！不噁心嗎？
……
詩 29:1 上帝的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！
2 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。
3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的上帝打雷，耶和華打雷在大水之上。
4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
7 耶和華的聲音使火焰分岔。
8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。
10 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。
11 耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。我自是知道，對於聖經，「教徒」的最大本事是「任取所需」然後「隨意亂解」。於是幾乎一天一地都只會「截取」十至十一節，然後「解」成「先別慌，我們的上帝穩穩坐著為王」之類，至於「應用」，當然就是上帝必會保佑我們「戰勝疫情重出新天」之類，還用說嗎？
讀經唯讀「心」，大家好不好先認真交付一點「心肝」去讀清看楚，完完整整的詩篇二十九篇，究竟在說著什麼，並透現出怎麼樣的「作者的心」與「上帝的心」？
默度餘生：步步經心 二零二二年五月二十日
誰願你作王？（二）
究竟，什麼是「耶和華坐著為王」？
究竟，何謂之「洪水氾濫之時」？
我以下面這首頗「標準」的「聖詩」為例簡單說說，大家就知道，大夥兒究竟是怎樣或說最喜歡怎樣「解釋」及「應用」詩篇廿九篇（這兩句）。
歌詞：
我要在死陰幽谷裡敬拜你，我要在患難困苦裡呼求你。Ｘ３
耶和華。Ｘ４
我要在死陰幽谷裡敬拜你，我要在患難困苦裡呼求你。Ｘ２
耶和華。Ｘ４
洪水氾濫之時，你坐著為王。Ｘ４
耶和華。Ｘ４
洪水氾濫之時，你坐著為王。Ｘ４沒錯，唱來唱去，就這幾句。
問題是，你喊「耶和華」還合計Ｘ１２次，「耶和華」就真是耶和華了嗎？
有最起碼的閱讀理解能力的，都應該看得這，這首「聖詩」的「解經」或「神學」是這樣的一道「三等式」：
死陰幽谷 ＝ 患難困苦 ＝ 洪水氾濫
說得更簡化些，「死陰幽谷」與「洪水氾濫」顯然不過是「比喻」而已（其實「套上」什麼都可以），實際所指的是「患難困苦」。
什麼「患難困苦」呢？
視頻下面有這樣的一個回應——
啊呀！
別笑，我很疑心閣下的「釋經」、「應用」及「神學」，沒差多少。頂多是，你的所謂「患難困苦」範圍大些層面高些，譬如生老病死、天災人禍，之類。
……
坐著？還是睡著？
只是，我們若可以如此理解與演繹「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王」，那麼我們就很可以以相同「句式」或「神學邏輯」，「造」出以下句子來：
「山火狂燒之時，耶和華坐著為王。」
「颶風肆虐之時，耶和華坐著為王。」
「瘟疫蔓延之時，耶和華坐著為王。」
「沉船空難之時，耶和華坐著為王。」
「死人塌樓之時，耶和華坐著為王。」
「戰爭屠殺之時，耶和華坐著為王。」
……？
……？其實呢，按最「正確」的神學，耶和華什麼時候不「坐著為王」？
問題是，耶和華一面「坐著為王」，另一面，這世界照樣山火狂燒、颶風肆虐、瘟疫蔓延、沉船空難、死人塌樓以至戰爭屠殺，這究竟是怎麼樣的「坐著為王」？莫不是——
「睡著為王」？
遙想當年，先知以利亞就曾經在迦密山上，大大嘲笑巴力先知的異教神是「睡著為王」（王或作神，下同）的——
王上 18:27 到了正午，以利亞嬉笑他們，說：「大聲求告吧！因為他是神，他或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒他。」
誰知，迦密山一役，看著似是「大獲全勝」後，耶和華居然全無「後續行動」，完全「錯失時機」，致使不可一世的耶洗別竟然可以繼續「坐著為王（后）」作威作福——
王上 19:1 亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」3以利亞見這光景就起來逃命，……。8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了上帝的山，就是何烈山。
以利亞為什麼要跑到何烈山去呢？我相當疑心，那是因以利亞覺得，說不定，倒是耶和華「睡著」了，要去「叫醒祂」。
說到「洪水氾濫」或類近的「風浪大作」，諸君沒理由想不起，主耶穌也曾「睡著為王」，很「出名」的啊——
太 8:23 耶穌上了船，門徒跟著他。24海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。25門徒來叫醒了他，說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」
我見過很了不起的「釋經」或說「神學解讀」，說經文中的「耶穌卻睡著了」反映耶穌有「人性」有「肉體需要」。神經病！那門徒倒「不是人」沒有「人性」了。大風大浪裡還睡得著，這才「沒有人性」啊！
算了！
……
終極猥瑣
說過九萬遍了，宗教徒，尤其最造作虔誠的「牧師學者」，他們「猥瑣」的程度是最匪夷所思不可想像的，堪稱人間「極品」。
正常少少，可以嗎？！
人間苦海無盡，悲痛無窮，豈是你隨口一句「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王」就能耍得過去的呢？你以為人家的「患難困苦」不過都是「失戀」以至中產階級吃飽了撐的「情緒困擾」麼？
耶和華若真是「坐著為王」，即仍穩坐王座，穩掌王權，哪麼，不是應該一切都在祂的「掌控」之中麼？怎麼還是有綿綿不絕沒完沒了的天災人禍與人間苦楚？
閣下了不起的「神學」自是會說，「洪水氾濫」並不代表「世界失控」啊，上帝自有祂的計劃、旨意以至「時間表」，云云。
這種「神學」我也懂——俄網說得還少麼？
我甚至也同意，「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王」之句，確很能安慰與鼓舞在沉痛與綿長的「患難困苦」裡的我們。
只是，我的解法跟牧師學者們的完全不同！
……
是誰「有病」？
至關生死的是——
經文中的「洪水氾濫」指的根本不是「患難困苦」，既非泛指的天災人禍或人生困境，亦非特指的挪亞時的滅世洪水或近似的末日災劫。
大家且動點心肝，回到詩篇廿九篇以至全本聖經的啟示去——
第一、看清看楚，詩篇廿九篇難道只有提及「洪水」嗎？不是還有「打雷」、「閃電」（火焰分岔）以至「地震」嗎？都是喻指「天災」嗎？——真是奇怪，耶和華我們的上帝為什麼老是喜歡在「天災」裡「坐著為王」？這不是「有病」嗎？……
第二、想明白，聖經提到「洪水」或「大水」意象的時候，譬如「耶和華打雷在大水之上」，究竟想說什麼？是說上帝有主權、有能力、會降災、常發怒——總之，就是可以「為所欲為」。還是……
想想，一個老是喜歡在「天災」裡「坐著為王」以之炫耀自己有「為所欲為」的無上主權與能力的上帝，真可以給你在「患難」中什麼安慰與鼓勵嗎？
你不是「有病」吧！？
默度餘生：步步經心 二零二二年五月廿三日
誰願你作王？（三）
表面看去，四平八穩、頭頭是道，甚至道貌岸然，很有益世道人心似的；實質空洞無物，更且了無心肝，假大空一片，此之謂——「猥瑣」。宗教界，一天一地，都是這樣的「說了許多話」而其實「什麼都沒說」的「釋經」、「講道」或什麼「靈修分享」，例如（不列出處了，一街都係）：
【每日經文】
洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。詩篇29:10-11
今天的靈修進度來到詩篇第29篇，大衛的詩，這是一首呼召神的眾天使和子民前來敬拜，將榮耀歸給耶和華，並宣告耶和華威嚴能力的讚美詩。在經文3到9節當中，七次提及「耶和華的聲音」，詩人以各種自然現象來描述，耶和華的聲音是海上迴盪的雷鳴、強大有力、威嚴雄壯，可震裂、擊碎參天巨木，使黎巴嫩的群山並黑門山蹦跳如小野牛，能發出閃電，又搖動加低斯的曠野，並驚動母鹿生產（按：按上文下理，應該是「早產」甚至「流產」），且夷平了眾多的森林；這些景象是否讓你想起了「諸天述說神的榮耀、穹蒼傳揚祂手的作為」呢？在創世之初，天地萬物都因著神說有就有，命立就立，自然界的脈動在人看來彷彿無聲無息，那是因為我們所知道的很有限，詩人列舉了從曠野到洋海、黑門山到加低斯，幾乎涵蓋了以色列全境，耶和華的榮耀充滿在祂的選民中間，然而此刻正在讀經靈修的我們，也學習像詩人一樣深刻地記念耶穌基督在我們生命裡的作為，分別出心思意念，將焦點對準、敬拜這位聖潔榮耀的神！
經文又說「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」，即使我們的生命中遇到最難以跨越的困境，可能是從原生家庭而來的傷痕，或者因衝動糊塗而釀成的災禍，導致力不能勝的軟弱，但是在我們氣息尚存的今天，就有機會來信靠坐著為王的至高神。試著回想當挪亞的日子，洪水氾濫在全地上，毀滅了一切有血肉、有氣息的活物，惟有與神同行而進入方舟的挪亞帶領全家和動物存留下來，他們就因著信心得救，並曉得神的話語一句都不落空。雖然苦難是不能比較的，我們會問：為什麼這事發生在我的身上？然而為我們的罪而走上十架、流出寶血並死裏復活的耶穌，藉著我們的信心為我們完成了解答，使我們看見最壞的事竟發生在最完美的人身上，才明白體會神的愛，以及神的權能。
為什麼我說它「什麼都沒說」？（我這說法其實很「客氣」了。）
一位不知什麼上帝，喜好「打雷閃電地震降暴雨」，還「震裂、擊碎參天巨木」甚至「驚動母鹿落胎」，說白些，即是「搞破壞」，來「榮耀自己，並宣告自己的威嚴能力」，這就怎樣？
這就能「呼召神的眾天使和子民前來敬拜祂」嗎？
動動心肝想想，手持「大殺傷力武器」，耀武揚威，兇神惡煞，甚至殺人放火，這樣的一副「上帝形象」，能「引客」還是「趕客」？
我知道，許多「教徒」很會想當然以為，上帝的「大殺傷力武器」（或說權能）是用來對付（他們的）「仇敵」的，包括各色天災人禍與生活困境。換言之，上帝的「大殺傷力武器」是用來「打救」他們而不是「擊殺」他們的，這麼一來，這「威榮」甚至「兇悍」的上帝形象，就能吸引他們喲。
這真是「想當然」！——
「想當然」往往跟「猥瑣」形影不離。
同一位作者，接著又說：
試著回想當挪亞的日子，洪水氾濫在全地上，毀滅了一切有血肉、有氣息的活物，惟有與神同行而進入方舟的挪亞帶領全家和動物存留下來，他們就因著信心得救，並曉得神的話語一句都不落空。
真係「有病」！
顯然，作者「思想分裂」！
他，一下子，把「洪水氾濫」類比為什麼「生命中遇到最難以跨越的困境，可能是從原生家庭而來的傷痕，或者因衝動糊塗而釀成的災禍，導致力不能勝的軟弱」，即泛指的「生活困境」；一下子，又將「洪水氾濫」聯繫到「當挪亞的日子，洪水氾濫在全地上，毀滅了一切有血肉、有氣息的活物」，即持指的「滅世災難」。
大佬，「挪亞洪水」（及相類的滅世災劫，例如所多瑪天火，出埃及十災以至末日七碗）跟泛泛的所謂「生活困境」，是同一碼事嗎？
按照閣下的「神學邏輯」，要是說，上帝的「大殺傷力武器」（權能）於我們泛泛的生活困境之中，是用來對付仇敵、打救我們的；那麼，在挪亞洪水（及相類的滅世災劫）裡，上帝的「大殺傷力武器」（權能）又是怎麼「用法」的呢？
都是同樣的用來對付仇敵、打救我們？
別的都不說了，就以挪亞洪水為例。
挪亞洪水時，被滅絕的包括幾乎所有「花草鳥獸」，它們都是挪亞的「仇敵」嗎？被滅絕的還有挪亞一家八口以外的全人類，其中包括挪亞的叔伯襯家子侄，這些人統統都是挪亞的「仇敵」嗎？
更重要的是，就大洪水本身說，它是「不認人」的，要是挪亞沒造更沒上方舟，他照樣會在大洪水中被滅絕，儘管他是所謂的「義人」。
說白些吧，某意義上說，大洪水的確是為「滅仇敵」，但不是為滅「挪亞的仇敵」，而是為滅「上帝的仇敵」——那個不信，始終不知悔改的世代。
要是挪亞不信，他也要被包括在其中。
同理，所多瑪天火與出埃及十災，也是「不認人」的，羅得若不肯逃出那城，以色列人若不肯躲在門上塗有羔羊之血的屋子裡，格殺勿論。
……
非「一」非「二」
小心，我這又不是說，「挪亞洪水」（及相類的滅世災劫）跟泛泛的所謂「生活困境」就是完全兩碼子事。
道理淺得不好意思說。那就是，不論個人、家庭、社會、國家以至全世界，遭受的痛苦與困境，大多數都是分不清是「仇敵加害」還是「自己找來」的。最為明顯的例子就是以色列（包括猶大）的一再遭受亡國、被擄、壓迫與流散。這些困苦逆境既是非利士人，亞述人、巴比倫人、羅馬人等「仇敵加害」，也是以色列人犯罪作惡惹怒上帝「自己找來」的。
說十萬遍了，「層次」。就以眼下的疫情為例，你沒有必把它絕對化地視為「末日審判」，故此，就什麼防疫措施都抗拒，連藥都不吃；但也不能把它隨便看為一場「自然」發生的疫情或從惡魔或撒旦而來的「攻擊」，但知求上帝助我們抗疫消災了事，輕描淡寫不當回事，更不知反思自省。
……
越「正確」，越多餘！
上述引文，末了還說：
雖然苦難是不能比較的，我們會問：為什麼這事發生在我的身上？然而為我們的罪而走上十架、流出寶血並死裏復活的耶穌，藉著我們的信心為我們完成了解答，使我們看見最壞的事竟發生在最完美的人身上，才明白體會神的愛，以及神的權能。
神學上，真是正統到不能更正統。
問題是，如此「肯定無誤」的「結論」（？），關詩篇廿九篇，關「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」什麼事呢？你直接說這個反正沒有人會反對的「結論」（總之「耶穌係答案」）就可以了，上面長篇大論的論述（釋經？）根本「多餘」。
……
心裡沒有的，就看不出來！
說過九萬遍，你是什麼「人」，或說是怎樣的「基督徒」，就信出什麼「神」，就讀出什麼「經」。
當代「基督教」，大體上說，是「近代西方教會」的產物。而近代西方教會，大體上說，軟件上，師承啟蒙思想，硬件上，背靠西方列強。因著師承啟蒙思想，所以骨子裡很「樂觀」（即使樣子裝得很「保守」甚至「基要」），因著背靠西方列強，所以骨子裡很「自信」甚至「自義」。
因著「樂觀自信」，「基督徒」在潛意識裡根本不相信有什麼真正解決不了的困難逆境，嘴巴說「信上帝」，其實是信自己信人力信文明信世界。因著「自義」，他們很會把別人（例如中俄）視為「上帝的仇敵」，而不知自己也是甚至更是「上帝的仇敵」。
沒有真實的「覺悟」，一味的「自我感覺良好」，結果就是——
當代「普世教會」眼中心裡，
根不不存在真正無可解救的「極致絕境」，
更不存在針對他們的「滅命審判」。
大家看這些「大安旨意」與「嬉皮笑臉」，就知他們根本「當冇野」！
心裡根本「冇野」，你還能指望他們能從聖經中真「解」出些什麼來嗎？
主耶穌說：
人心裡充滿的，就說出來！
依相近邏輯——
人心裡沒有的，就看不出來！
換言之，閣下一定要心裡有「需要」，即是，你看到或說體會到，從自己、群族（包括所謂教會與以色列人）以至普世，都已陷進絕對無以解救（某意義上說，連上帝都救不了）並且罪有應得的極致困境之中，你才會真正（有可能）知道，「洪水氾濫」以至煞有介事的「耶和華打雷在大水之上」等等，究竟在說著什麼，而上帝在「洪水氾濫之時」坐著為王，又為什麼會是那樣的生死攸關。
默度餘生：步步經心 二零二二年五月廿五日
誰願你作王？（四）
邏輯上，有所謂「排除法」，就是把盡量多的「可能選項」列出來，經過分析推斷逐一排除，最後剩下來的，就會是，至少更可能是正確答案。
詩篇廿九篇中的「洪水泛濫」究竟是什麼一回事？是泛指的困難逆境？是特指的挪亞洪水？或也包括類近的末日災劫？還是別有深意？或者有多重意義？
我們不妨用排除法釐清它的真正解釋。
早前已經說過，把這節經文中的「洪水泛濫」理解或演繹成大至「新冠疫情」小至「個人失戀」的「患難困苦」，幾乎是「普世教會」的「共識」，大體上，「係人」都是這麼解釋這麼應用的。（例子不舉了，一街都係。）
……
解經還是「解籤」？
說來無限可笑，更且無限可悲。許多基督徒的解經，其實是「解籤」，就是從聖經中任意「抽取」幾節「金句」弄成「經籤」（見下兩圖，請會意），沒上文沒下理亂拼亂解一通。
唉，根本用不上什麼「釋經學」，只要有基礎閱讀理解能力，把「金句」放回到它的經文脈絡去，就知道絕不可能這麼理解與應用的。
詩 29:1 上帝的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！
2 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。
3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的上帝打雷，耶和華打雷在大水之上。
4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
7 耶和華的聲音使火焰分岔。
8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。
10 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。
11 耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。想想，如果第十節的「洪水泛濫」可解作泛泛的「患難困苦」，哪麼，上文的「打雷閃電地震」還震到「地動樹倒鹿落胎」，又應如何理解？
都是「患難困苦」的意思？
問題來了，上文的「打雷閃電地震」都有一個非常明確的主語「耶和華」，意思分明是，「什麼都是祂搞出來的」。那麼，第十節的「洪水泛濫」不可能例外，不可能只是泛泛的，或說「自然」的什麼「患難困苦」而已。
這「洪水泛濫」亦必是上帝的「作為」！
（可以合理聯想到「挪亞洪水」，稍後詳述。）
但這麼一來，都亂了套了。
什麼亂了套？
……
我十分疑心，或說非常肯定，把「洪水泛濫」隨隨便便解成「患難困苦」的基督徒並不是這麼「理解」的。
他們心目中的「洪水泛濫」（所謂「患難困苦」）絕不是「上帝的作為」，更不是因我們的罪有應得而招致的「上帝降罰」。那些患難困苦，都是「自然災難」，或「敵人加害」，頂多是出於某些「人為過失」，例如沒有做好環保之類，但這跟什麼罪有應得而招致上帝降罰，完全沾不上邊。
但明明，上文一至九節，一直強調「上帝的作為」，強調「打雷閃電地震」的統統都是祂，怎麼到了「洪水氾濫」，就忽然「唔關佢事」了？
這是什麼「精神分裂」解經學？！
總之，你若不是「解籤」，而係真正「解經」，把第十至十一節放回詩篇廿九篇以至整本聖經的脈絡去解，就必定知道，從「打雷閃電地震」到「洪水氾濫」，都一定不是指著什麼「患難困苦」來說的，再進一步講，「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」也不是說你落在什麼「患難困苦」時上帝會怎麼保護你幫助你。
……
「誰惡誰正確」？
我們當然可以一不做二不休，不止於「洪水氾濫」，而是把上帝「打雷閃電地震」還震到「地動樹倒鹿落胎」，都一律解為「患難困苦」。
這一來，也果真「一致」些，沒那麼「精神分裂」！
但問題又來了——
原來我們遭遇的「患難困苦」都是上帝「搞出來」的！
按「正統神學」的理解，這未嘗不可——
上帝「有本事」降災，自然「有本事」救災。
上帝這樣「始終為王」，我們不是大可「放心」麼？
神學上，這不能不算「正確」，問題是，好 反人性 啊！
想像下，上帝瞪眼怒目對著你說：
我殺得你，就救得你！
你感覺怎樣？
……
「雷神」何其多！
且先不說得那麼「恐怖」，也暫不糾纏是否「神又係佢鬼又係佢」。
這裡先說說，普世教會還有一個相當「公認」的解法，就是，強調從「打雷閃電地震」到「洪水氾濫」，原來都是為要顯明「上帝的大能」，好使我們在逆境（且不論什麼原因及來源）中能得著安慰與鼓勵，云云。
但問題又來了。
第一，上帝展現「大能」，為什麼總要帶點「破壞性」甚至「恐嚇性」，欺文些不可以嗎？更且，這是否鼓吹著某路「誰惡誰正確」神學？
第二、「打雷閃電地震」以至「降洪」，這樣的「大能」，按「普世宗教」，並不是耶和華的「註冊商標」。諸君不可不知，在迦南宗教裡，巴力既是「雷神」也是「雨神」。以色列人之所以「轉向巴力」，原因之一便是，要是宗教信仰不過是追求「大能」，那麼，巴力未嘗不可以是耶和華的「替代品」。
這樣，詩篇廿九篇再說一遍「打雷閃電地震」以至「降洪」的其實是耶和華，哪有用嗎？老實說，你望著天，見打電，你真分得了，打雷的是耶和華，是巴力（迦南雷神），是宙斯（希臘雷神），還是索爾（北歐雷神）？
「雷神」何其多：巴力、宙斯、索爾
聖經自說自話，我就要信！？
看，以色列人自己都唔信啊！
……
不要「想當然」
好了，「洪水氾濫」（包括「打雷閃電地震」），所指的，既不是泛泛的「患難困苦」，也不是含混的「上帝大能」，哪它們是什麼，或說，作者想藉此表達什麼？
都說，讀經唯讀心——用你的心讀出上帝的心。
想象一下，假若你是作者，準確說，是上帝，要對當年的以色列人與今天的我們這些所謂基督徒，說一些話，哪麼你會說什麼，會怎麼說。一味強調「大能」與「幫助」，像所有「想當然」神學所說的，有用嗎？
沒錯，人的宗教本能，的確總是追求「大能」與「幫助」的，以色列人也不例外，結果卻是，他們大都拜金牛犢、巴力以至「共濟一神」去了。
何以至此？
大家且用點心肝，認真想一想：
大家都以為理所當然的「大能神學」
與「幫助學神」，
究竟，犯了一個怎麼樣的致命錯誤？
默度餘生：步步經心 二零二二年五月廿七日
誰願你作王？（五）
告訴大家，在所謂「釋經學」上，江湖上有兩大派系，一派是「自由派」，一派是「保守派」（比較極端的更稱「基要派」）。從表面看，前者輕視甚至否定聖經權威，後者反之。
我曾經也是天真地這麼以為。
曾經滄海，終於看透，二派查無分別。
自由派自是很輕率地否定聖經，但是保守派的所謂「肯定」聖經，同樣「輕率」。他們所宣揚的不過是「想當然神學」，即廢話連篇，這跟自由派明明白白老老實實的否定聖經，我看，本質無二。
我給大家看一篇「釋經」。
看第一二句（見藍色間線），我差點笑出聲來。「這是什麼廢話？」算了！
看下去，是兩大段關於「自由派觀點」的論述（見紅色間線），說他們都以為詩篇廿九篇原來是「抄襲之作」，是以色列人抄襲自巴比倫人或者迦南人的「異教讚美詩」而成的，不過是以「耶和華」替換了「巴力」等異教神的名號，至於內容、用語，甚至「神學」，實質並無二致，云云。
至於這篇引文的作者（筆者）的立場，看上去應屬「保守派」，以為「自由派」的說法「有點過分」（見綠色間線，下同），認為「本篇為以色列民的讚美詩，絕對不應看為抄襲的贗品」，甚至「無可置疑是一首十分美麗的敬拜讚美詩」云云。按保守派正統神學的標準，啊，「十分落地」，無可挑剔。
自由派但見聖經內容用語跟所謂「近東文化」有些「形似」，就說聖經「抄襲」，固是輕率得無話可說；但保守派，倒過來，完全無視這些「形似」所隱含的「重要意義」，就「無可置疑」了。我看，是同樣輕率。
輕率地否定聖經、否定上帝，是傲謾！
輕率地肯定聖經、肯定上帝，是猥瑣！
（別忘了上帝怎樣責備自以為替上帝講好話的「約伯三友」。）
誰更有罪？誰更有害？有罪，怕是難分上下；有害，後者必然更甚。因為裝模作樣自欺欺人的「偽信」，比明明白白的「不信」，迷惑更深，毒害更大。
……
「保險神學」的致命危險
我自是明白，宗教界裡「坐著為王（領袖）」的，最多是什麼人。
他們自己「貪慕虛榮」，很自然就「投射」出一位「貪慕虛榮」的上帝，一位一天到晚要人「敬拜讚美」祂，最喜歡「打雷閃電放火降洪水」以引人注意，否則就好像會沒有「存在感」的上帝。
故此，把詩篇廿九篇「解」成「無可置疑是一首十分美麗的敬拜讚美詩」，把「耶和華打雷閃電放火降洪水」一律「解」作「上帝大能與榮耀的彰顯」，再引伸或應用而為什麼事情都「先別慌，我們的上帝穩穩坐著為王」，這，何只「保守」？更是「保險」啊！
你呼喚全世界都來「敬拜讚美上帝（耶和華）」，說上帝一定會而且能幫助你保佑你打救你，難道上帝還會定你罪麼？不可能吧！
於是「想當然神學」、「大能神學」、「幫助神學」，諸如此類「保險神學」，就在「猶太／基督教界」裡泛濫成災，甚於洪水！
結果怎樣？
結果就是——
大家都活在一種「幻想」裡，活在一種虛擬的「宗教元宇宙」裡，想像自己就是那麼的「敬虔」。譬如，聖經呼喚我們「敬拜讚美耶和華」，我們就都二話不說，興高采烈就去了；聖經說耶和華有什麼「大能」，能給我們什麼「幫助」，我們就都不作他想，「一心只向紅太陽」。
人類，包括你跟我，要是都那麼「單純」，還會有大洪水滅世嗎？會有以色列人沒完沒了的「轉向別神」以致一再亡國嗎？主耶穌會被群眾「一人一票」投死嗎？以色列人會把摩西，哥林多信徒會把保羅，氣得死去活來嗎？以至，從眼下到末日，還要有那麼多慘烈可怕的災難與審判嗎？
輕易教得聽，勸得服，上帝哪會下重手還越下越重？！
……
自作聰明，竟成愚拙
上篇結筆中，我這樣問：
大家都以為理所當然的「大能神學」與「幫助學神」，究竟，犯了一個怎麼樣的致命錯誤？
這致命錯誤就是——
我們越是自作聰明，越是高舉什麼「大能與幫助」，「上帝」就越不需要「有名有姓有身分有履歷」，因為我們追求的不過是「大能與幫助」。結果是只要你有「大能」，能給我「幫助」，我才不管你是耶和華、巴力、宙斯還是索爾。
我們的「想當然神學家」或「想當然解經家」自會說，正因如此，我們就更需要用聖經（例如詩篇廿九篇）來強調，來凸顯，這樣的「大能與幫助」是出自我們的上帝耶和華，而不是別神。
想當然地講，這自是「正確」，問題是，「有用」嗎？
……
往事不堪
遙想當年，以色列人出埃及，才三個月，他們已身經目睹過這許許多多震天撼地的大神蹟：
出 12:29 到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監裏之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。30法老和一切臣僕，並埃及眾人，夜間都起來了。在埃及有大哀號，無一家不死一個人的。31夜間，法老召了摩西、亞倫來，說：「起來！連你們帶以色列人，從我民中出去，依你們所說的，去事奉耶和華吧！32也依你們所說的，連羊群牛群帶著走吧！並要為我祝福。」33埃及人催促百姓，打發他們快快出離那地，因為埃及人說：「我們都要死了。」
出 14:21 摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。22以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。23埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛，和馬兵都跟著下到海中。24到了晨更的時候，耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂了；25又使他們的車輪脫落，難以行走，以致埃及人說：「我們從以色列人面前逃跑吧！因耶和華為他們攻擊我們了。」26耶和華對摩西說：「你向海伸杖，叫水仍合在埃及人並他們的車輛、馬兵身上。」27摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍舊復原。埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中，28水就回流，淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。29以色列人卻在海中走乾地；水在他們的左右作了牆垣。30當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手，以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。31以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西。
當下，以色列人還親見上帝在西乃山上打雷閃電，好不威風——
出 19:16 到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。17摩西率領百姓出營迎接上帝，都站在山下。18西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。19角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，上帝有聲音答應他。20耶和華降臨在西奈山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。21耶和華對摩西說：「你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡；22又叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。」23摩西對耶和華說：「百姓不能上西奈山，因為你已經囑咐我們說：『要在山的四圍定界限，叫山成聖。』」24耶和華對他說：「下去吧，你要和亞倫一同上來；只是祭司和百姓不可闖過來上到我面前，恐怕我忽然出來擊殺他們。」25於是摩西下到百姓那裏告訴他們。
卻是，接下來，以色列人就在山下搞起自己的「宗教嘉年華」了——
出 32；1 百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裏，對他說：「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」2亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環，拿來給我。」3百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。4亞倫從他們手裏接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」5亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節。」6次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。7耶和華吩咐摩西說：「下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。8他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神。』」9耶和華對摩西說：「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」
當年，以色列人完全不用像我們今天那麼「間接」，要靠讀什麼詩篇廿九篇，還得加上許多聯想，來想像什麼「耶和華的大能與幫助」。他們才剛剛經歷過，眼下還親眼看著。但是，這又怎麼樣？
按道理，埃及十災以及紅海之災，把埃及人殺得雞毛鴨血，沒可能是「埃及神」自己搞作出來，一定是摩西說的那個自有永有的「耶和華」的手筆。卻是西乃山下，以色列人圍著牠「坐下吃喝，起來玩耍」的那頭「金牛犢」，儘管喊牠「耶和華」，但傻子都看得出，那完全是「埃及版」的。
千辛萬苦出埃及，卻始終念念不忘埃及，這是什麼「宗教心理」？
……
人同此「心」
唉，有人明白我說什麼嗎？
閣下可知，人的「宗教心理」是怎樣的嗎？
人的宗教本能總是追求「大能與幫助」，是事實，問題是，要是耶和華、巴力、宙斯、索爾以至各路「偽耶和華」（例如金牛犢），都聲稱自己有「大能」，都聲稱能給你「幫助」，請問閣下，你會如何取捨選擇？
你說：當然是找個「最靈」的，甚至「唯一真實」的！
這「答案」，誰不知道？問題是，怎麼「證明」？
都說，天在打雷，我哪曉得是「誰」在打雷？
聖經說是耶和華，但人家的什麼「經」，說是巴力，是宙斯，是索爾，口同鼻拗，哪裡說得清。
我就以新冠疫情為例，或說是中共播毒，或說是美帝播毒，證據上說，都要比說是上帝播毒，充分得多。就此而言，耶和華的「大能」還不如中共或美帝。
疫情兩年多了，看，我們的上帝，播毒「無權」，抗疫「無能」，廢到唔廢，「耶和華的大能與幫助」？你作多一百首「讚美詩」都毫無用處。
再說，就算是出埃及當年的以色列人，毫不含糊地身經目睹過「耶和華的大能與幫助」了，卻又怎樣？那一代人都因著不信，結果，只有兩個死剩種能進到迦南。
毫不含糊地身經目睹過「耶和華的大能與幫助」，怎麼還是會不信，還是會離棄耶和華轉向別神？
大家都誠實些，好不好？
甲乙丙丁都說「我有大能」，都說「我能給你助幫」，你考慮的，就只是「哪個更有大能」與「哪個真能給你幫助」嗎？
唉，道理淺得，再要說，不知是你白痴還是我白痴。
想像一下，眼前有甲乙丙丁四款信用咭給你申請，你會怎麼選擇取捨？
第一，如果四款都「唔使錢」都「手續簡便」，全都要，冇蝕底。（如果仲有「贈品」，就更不要蝕底。）以色列人結果是什麼神都拜，明明拜金牛犢，都話「即係耶和華」，保險啊，冇蝕底啊。
第二、揀最「手續簡便」的。別說你不知道，拜耶和華附帶幾多「律法典章」？拜佢？好煩啊！
第三、揀最「唔使錢」（少代價）的。信耶和華，如果好像今天的「資本主義基督教」的信法，何樂而不為？但係，要守安息日，還安息年，還禧年，完全不符「經濟效益」，這樣的信法，誰願意？
第四、所謂「信仰代價」，並不限於是否「要錢」，是否「手續繁複」，還有一個十分重要的因素，就是是否「習慣」是否「舒服」是否「可掌握」。相比山上打雷閃電活人勿近的「那個耶和華」，以色列人寧願要山下「和藹可親」的「這個耶和華」。相比那個跟咸豐年代的不知哪個老祖宗「有約」的耶和華，以色列人寧願要他們在埃及（原有生活世界）久居之下「習慣了」的那些埃及神。相比渺渺茫茫的「應許之地」，以色列人寧願「活在當下」，先顧好先解決「眼前問題」，故此，還不如「返埃及去」。總之就是，耶和華及祂的應許麼？說來好聽，可是，太「不可掌握」，太「冒險」了。
以色列人一再離棄耶和華轉向別神，良有以也：
以色列人當然要「大能和幫助」，耶和華有「大能和幫助」，他們甚至也不是完全不相信。問題是耶和華太煩，太要求多，太不近人情，太離地，太不務實，太不符經濟效益，太愛一味「開支票」，信祂實在太「冒險」。相比下，巴力、宙斯、索爾，邊個都好過佢！
……
別再賣廣告
人，以色列人，美國人，中國人，你跟我，大概都是一樣的宗教心理，這樣，詩篇廿九篇以至整本聖經，再說一萬遍「耶和華有大能」，再說一萬遍「耶和華能給你幫助」，甚至再說一萬遍「一切大能與幫助都是出於耶和華」，有屁用？
我根本用不著這號「產品」，或我已有（我看為）更好的「替代品」，你再賣一萬遍廣告——
耶和華好！耶和華勁！耶和華冇得頂！
就會有用嗎？！
好了，說到這裡，怕已是山窮水盡，無以為繼了。
要是，再怎麼「賣廣告」，再怎麼強調「耶和華的大能與幫助」，都沒有用，哪麼詩篇廿九篇還有什麼「意思」呢？
……
絕處逢生
大家暫且冷靜一下，回到早前提到的「排除法」去，回頭再來處理上述困局。
詩篇廿九篇中的「洪水泛濫」（廣義可以包括「打雷閃電」等）的解釋選項，大致有以下四個：
Ａ、患難困苦
Ｂ、大能幫助
Ｃ、挪亞洪水（或包括類近的滅世災劫）
Ｄ、創世大水
至此，Ａ與Ｂ都被我徹底排除了，因為無論在文法上、邏輯上、神學上，以至歷史與現實上講，都解不通。剩下來的可能選擇，只有Ｃ與Ｄ。
這裡先提提大家，按原文，聖經新譯本的譯法較可取：
耶和華坐在洪水之上，耶和華坐著為王直到永遠。
問題仍在，再說一遍「耶和華在（挪亞）洪水之時，坐著為王」，或再說一遍「耶和華在（創世）大水之上，坐著為王」，就「有用」了嗎？——沒耳可聽的，你說什麼，怎麼說，都沒用！
我好像把自己與大家，更進一步趕向「絕路」了。
但人到「絕境」，才會「清醒」，才會不得不放下他的「幻想」與「想當然」，丟掉一切形式的「猥瑣」，去究問，去尋索，「耶和華在（挪亞）洪水之時，坐著為王」及「耶和華在（創世）大水之上，坐著為王」究竟是什麼意思，更準確說，是——
對怎樣的人，這些話才有意思？
默度餘生：步步經心 二零二二年五月三十日
誰願你作王？（六）
進入詩篇第廿九篇的「結論」之前，再給大家看一段「想當然神學」或說「保險神學」（都說不列出處了，因我疑心，閣下自己也是這麼想，這麼以為，這麼「想當然」的）：
詩歌的開頭，詩人調動了全部的想像力，暢想了天堂裡的一個情景，這是他為本詩構思的第一個場景。詩人雖然並未看到天堂，但他以信心的眼光看到了天堂裡的敬拜，「上帝的眾子」以最虔誠的態度，讚美那位充滿「榮耀」和「能力」的耶和華。他要藉著對天堂之敬拜的描述，喚起讀者對上帝的讚美。這位居于天堂的上帝，正是雷電的發起者，這樣的「榮耀」，這樣的「能力」，連天使都不得不為之震撼，為之讚美，更何況我們這些軟弱的人類！
第1節，描述了讚美的動力：「上帝的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。」此處的「上帝的眾子」，最為妥當的解釋應是「天使」；而「將榮耀能力歸給耶和華」的意思，則是讚美耶和華的「榮耀」和「能力」，《現代中文譯本》將該句譯為「你們要頌贊他的榮耀和大能」。這一節中，詩人以以色列人最常用的宣召的方式，呼籲天使前來讚美上帝，藉此表示對上帝之王權的順服。作為上帝使者的天使，當然知道讚美上帝，用不著誰來提醒。對於他們而言，「將榮耀能力歸給耶和華」，是毫無疑問的。因此，詩人之所以如此呼籲，目的不在於喚醒天使，而在於喚醒讀者，他要告訴他們，應當像天使那樣讚美上帝。詩人指出，天使之所以讚美上帝，是因為他們對上帝的「榮耀」和「能力」有足夠的認識。
一切真心讚美的上帝子民，都當充分理解讚美的這兩種動力：
（1）「榮耀」：天使之所以讚美上帝，是因為他們時常能目睹上帝的榮耀，而我們之所以不能讚美上帝，是因為我們缺少對上帝之榮耀的瞭解。《以賽亞書》第6章的敘述，是一個很好的例證：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」這裡描述了天使在看到上帝之「榮耀」時的讚美，看到這個場面後，以賽亞不由自主地決定參與讚美，所以首先向上帝認罪：「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」（參賽6：1－7）
（2）「能力」：《聖經》時常提到上帝的「能力」，而提到能力時，往往與他對世人的拯救聯繫在一起，摩西曾在詩歌中寫道：「你憑慈愛領了你所贖的百姓；你憑能力引他們到了你的聖所。外邦人聽見就發顫，疼痛抓住非利士的居民。」（出15：13－14）真正理解上帝的「能力」，我們就不可能不讚美上帝。
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請大家不要急急看下去找「答案」。
先停一停，想一想：
人性與「天使性」就這麼單純嗎？
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我們不知不曉讚美上帝，就只因「看不見」上帝的「榮耀與能力」？
天使因為「必然看見」，就必都歸服上帝？
若是，當初，撒旦（牠是「首席天使」）為什麼居然造反？隨牠同謀造反的眾天使又是發了什麼「雞盲」？
若是，以色列人當年親眼所見的出埃及十災、紅海分合、雲柱火柱，西乃山上的打雷閃電，難道都尚不足以表明上帝的「榮耀與能力」？
更甚是，二千年前，上帝的「榮耀與能力」透過主耶穌基督肉身顯現，結果卻是怎樣？——我們「一人一票」將祂投死了！
更更甚是，末日，上帝在天上打雷，降下巨災，明明白白，係人都見，人們卻是怎麼反應？——繼續造反，還咒罵降災的上帝。
引文作者也不至於全無「識見」，他說了這麼幾句看上去似乎有些「層次」與「深度」的說話：
一切真心讚美的上帝子民，都當充分理解讚美的這兩種動力：
真正理解上帝的「能力」，我們就不可能不讚美上帝。
好一個「真心讚美」與「真正理解」。可惜的是，他只是隨口一說，沒有「真正理解」（更別說進深演繹）這幾句說話的意義。
對，生死相關的，就是一個「真」字！
看見，不等於「真」看見；
聽見，不等於「真」聽見。
事實是，很多時候，「看是看見，卻不明白；聽是聽見，卻不曉得」正是「人類歷史」以至「天使歷史」的真實寫照。
總之，人要是沒有那個「真心」，你叫他「來」敬拜讚美，他就真會「來」麼？你希望他「看見」上帝的榮耀與能力，他就真能「看見」麼？
人性的頑梗，人心的盲目，絕對超乎想像，連上帝都驚訝啊。再多百首詩篇廿九，再多說萬遍上帝的「榮耀與能力」，不但無用，甚至，很有可能，作用適得其反。
如何的適得其反？……
……
人性啊，人性！
我時常有一種十分奇怪的感覺，就是覺得所謂「信仰」（或「神學」）不但沒能幫助基督徒「開天眼」，反之，令我們較「一般人」更加眼盲心瞎。
因為一腦子都是「想當然」！？
其實「正常人」都曉得，世事的「邏輯」哪有那麼簡單。
一位「上帝」，能夠顯明他有了不起的什麼「榮耀與能力」，譬如能打雷閃電放火降洪水，甚至能夠證明你與萬物都是他「一手所造」的，你就一定會敬他、信他、服他甚至愛他嗎？
沒哪麼簡單吧！
我更可能是「怕他」——怕他的「榮耀與能力」對我有危害。
我也可能「逃避他」——原因同上。
我甚至可能「疑他」——疑心他的「榮耀與能力」是針對我的。
我甚至可能「憎他」——他是「壓在我頭上的大山」，可惡！
我甚至可能「妒忌他」——為什麼他有我沒有的「榮耀與能力」？
我甚至甚至要「反抗他」——我要「尋求自立」！
我甚至甚至甚至要「殺了他」——我要「取而代之」！
魔鬼背叛上帝，以色列人離棄耶和華，全人類共建巴別集體謀反，都是這樣的「心理」作祟使然的。
要是我們無法「處理」這「心理」（不信的惡心），再多萬首詩篇廿九篇，甚至採用的是最正確的解法，都是毫無用處的。
……
既是「點解都冇用」，我就不再解下去嗎？
不，我會繼續解，會把兩個至少看上去更合理的解法選項「套」上去，就是經文中的「洪水」，確可合理聯想到創六至八的「挪亞洪水」及創一的「創世大水」，並且大體上「解得過去」（容後詳述）。
只是，要讓這個「解得過去」真正產生作用，我們就必要將「挪亞洪水」與「創世大水」的真情大義（即我之所謂「經心」），挖得非常、非常、非常的深，解得非常、非常、非常的透。
步步經心，且看下回分解。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月一日
誰願你作王？（七）
我早前（5.20）說過：
經文中的「洪水氾濫」指的根本不是「患難困苦」，既非泛指的天災人禍或人生困境，亦非特指的挪亞時的滅世洪水或近似的末日災劫。
但我後來（5.25）又說：
這「洪水泛濫」亦必是上帝的「作為」！（可以合理聯想到「挪亞洪水」……。）
自己看著，都覺得「矛盾」。
之不過，俄網也說過百萬遍了——「層次」。
我之所以有此矛盾表現，皆因我是在不同「層次」上思考與演繹。大體上是，說它可以「合理聯想到」挪亞洪水是一碼事，這卻不等於說經文所指的「就是」挪亞洪水，或說就是我們「慣常以為的」那款式的「挪亞——滅世洪水」。
且看下文，看我怎樣自圓其說。
……
這「合理」，但「合情」嗎？
詩篇廿九篇的「洪水」，我取其廣義，即「洪水」的範疇包括——
3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的上帝打雷，耶和華打雷在大水之上。
及——
10 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。
還有，在兩者即「大水」（3節）與「洪水」（10節）之間，所有展現上帝的「榮耀與能力」的經文（其實整首都係）。
詩中一切描寫，某層次上都符合「挪亞洪水」的寓意與意象。
無需多說，無論如何，說「挪亞洪水」能夠展現上帝的權能甚至無上權能，這樣的「想當然神學」（保險神學）怎麼可能錯呢？我怎麼可能反對呢？
作為以色列人，聖經（舊約）是他們的「民族經典」（至少理論上是），挪亞洪水是他們斷奶前就一定已經聽過的「床邊故事」，對什麼「大水」或「洪水」，他們是十分「敏感」的，見詩中有相關的意象而聯想到「挪亞洪水」，是十分合理甚至自然的事。
更「敏感」的是，第十節裡的「洪水泛濫」（洪水）的原文，原來是一個「非同小可」的字眼，且看——
看啊，第十節中的「洪水泛濫」（洪水）的原文，全本舊約中只出現過十三次，其中一次在這裡（詩篇廿九篇），另外十二次，都在創六至創十一裡，即只有在詩篇廿九篇及記載「挪亞洪水」及其稍後的事跡的經文中，用過這字眼。
總之就是，無論就意象上面講，或就用字上面講，說詩篇廿九篇的「洪水」可以被合理聯想到「挪亞洪水」，是很「合理」的。
上帝發怒以至於要你死，
都很「合理」啊！
問題是，這「合情」嗎？
……
洪水泛濫之時……
說「挪亞洪水」是上帝「放」的，並且展現上帝有絕對的「榮耀與大能」，如此之「神學正確」，我從來不反對，我甚至很自信，相信自己比絕大多數至今尚「溫情主義」尚以為「降禍的不是耶和華」的基督徒，「正統」得多。
只是每當以這樣的思想進路，想到「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」的時候，我都不能「想當然」地「哈利路亞感謝讚美主」。
洪水泛濫之時（我這裡取其狹義，指挪亞洪水發生當下），挪亞一家八口得救，但全世界卻幾乎死光滅絕，上帝能如此之呼風喚雨決定生死，自能充分表現其「榮耀與大能」，很「合理」啊。但是，這，「合情」嗎？
普遍殺光，只救一家一族，耶和華這樣表現祂的「榮耀與大能」，範例真不少，出埃及時專殺埃及長子與攻取耶利哥城時僅留喇合一家活口，都這樣。但，你真能打從心裡認同這樣的「榮耀與大能」，而沒有半點疙瘩與不安之感嗎？
當知，大洪水當日，遭滅絕的包括挪亞本人的兄弟親族，「洪水泛濫之時」，難道挪亞但知慶幸自己一家得救，而無所悲痛遺憾？
必有人說：啊呀，你這是以「人意」量度甚至質疑「天心」了！
絕不！我就是不只有人心（人的良心），更懂天心（上帝的良心），才打死都不相信耶和華真的會「喜歡」什麼「洪水泛濫之時，坐著為王」。
哪個稍稍心理正常的父親，會喜歡使用「打電閃電放火降洪水」等類方法，來在自己的孩子面前耀武揚威，甚至恐嚇他們，甚至借此把孩子們殺光滅絕！
太 7:11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
你兒子要吃飯，你會給他屎吃嗎？
你兒子要喝奶，你會給他尿喝嗎？
你或心理變態，上帝決不會！
講開又開，我也真聽過一首很「變態」的「聖詩」，其中有一段歌詞是：
洪水即將氾濫之時
是我主 坐著為王
願天歡喜 願地上快樂
我想爆腦也想像不出來，「洪水氾濫之時」（且不論是即將或當下還是之後），天（上帝）可以有多歡喜？地（人）可以有多快樂？
我只知，「洪水氾濫之時」（包括前後），我們的天父一點都不「歡喜」，祂甚至不是「憤怒」，而是「後悔」、「憂傷」——
創 6:5 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，6耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。
我說天父是哭著降洪水，絕不為過。
再看，事後，天父馬上「決志」，自言自語起來——
創 8:21 耶和華聞那馨香之氣，就心裏說：「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。22地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」
顯然可見，我們的天父根本不喜歡祂「才行」的那些事，他深願那樣的事「一次就夠了」。
天父，或不得已，要對自己的孩子們下重手，甚至施以滅絕審判，但這絕不是祂「喜歡」的事。我們的天父上帝，絕對不會喜歡以這樣的方式「坐著為王」還「直到永遠」。
都說，你或心理變態，上帝決不會！
啟示錄還有一句明言暗示，說天父多麼「不喜歡」大洪水——
啟 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。
將來的新天新地裡，沒有「海」，意思就是，不會再有「大洪水」，也不會再有藉著「大洪水」或類近的滅世審判而造成的一片「殘亂局面」。
是的，我們的天父將永遠坐著為王，但決不是以威迫恐嚇的方式手段。從前的方法，因人的頑梗軟弱，有不得已而用之之時。但自此以後不再需要，故「海」，一切責打工具與由之造成的不堪局面，就都「不再有了」。
這才是天父喜歡的事！
……
另眼看「洪水」
唉！有人明白我說著什麼嗎？
我說——
經文中的「洪水氾濫」……亦非特指的挪亞時的滅世洪水或近似的末日災劫。
又說——
這「洪水泛濫」……可以合理聯想到「挪亞洪水」……。
是在兩個層次上說的。
說詩中的「洪水泛濫」確含有「挪亞洪水」的某種意思，譬如展現上帝的「榮耀與大能」，這「合理」，但是引伸到說上帝就真的「喜歡」這樣做，這卻又很不「合情」。
我的簡單總結就是：
將詩篇廿九篇裡的「洪水」聯想到「挪亞洪水」，「可以」，但一定要加上非常嚴格與準確的「處理」，換言之，就是把「挪亞洪水」的真情大義挖得很深，想得極透，甚至深到透到這樣的地步——跟你「一直想像」的那個「挪亞洪水」完全不是同一碼事。
上文提到，「洪水泛濫之時」，「天也不喜歡，地也不快樂」，這一點，是你必須首先十分在意的。否則，算了，回去搞你的「想當然神學」吧！
至此我好像還未提到詩篇廿九篇的「洪水」跟創一的「創世大水」有什麼關係。
我明明還說著「挪亞洪水」，怎麼忽然在這裡提起「創世大水」呢？
這還不就是因為，創六的「挪亞洪水」跟創一的「創世大水」，絕對不是可以獨立理解的兩起「水事件」，寓意上更不是互相對立的。
把「挪亞洪水」跟「創世大水」，按照人的常識與感覺對立起來，把前者過分簡化而成「滅世洪水」，跟後者形成對比。須知，這是釋經學史上一場最致命的大誤解與大扭曲。
幾乎一整個世界，不論教會內外，都有心扭曲或無心誤解了「挪亞洪水」的真情大義。這真情大義，除了上帝，只有一個人明白。
讀經唯讀心——用你的心讀出經文的心。
因此之故，要挖通想透「挪亞洪水」的無比深義，只得一個門路，那就是，你自己先而成為一個「挪亞」，先擁有「挪亞的心」。
就請用「挪亞的心」想想，究竟——
是方舟救了挪亞？
還是洪水救了挪亞？
是洪水裡的一年難過？
還是洪水前的六百年難過？
這四句真言，你明白了，就明白。不明白，就算了！
默度餘生：步步經心 二零二二年六月二日
誰願你作王？（八）
明天端午，怕有什麼「要事」，今天就提早完成這個分題，講明說白「挪亞洪水」究竟是什麼一回事。
首先，把創一的創世大水跟創六的挪亞洪水對立起來，甚至稱後者為「滅世洪水」以更凸顯兩者的對比性，是大誤會，甚至大扭曲。
挪亞洪水，從本質上說，是「生」，而不是「滅」，跟創世大水並無二致。
且看——
創 1:1 起初，上帝創造天地。2地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。……9上帝說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。
創 8:1 上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。上帝叫風吹地，水勢漸落。2淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。……5水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。
都看到了嗎？這兩個「大水畫面」的意象非常神似。都是「上帝」主事一切，都提到「靈」或「風」（原文中二者是同一個字）在「水面上」運行，然後「水」就漸落，「地」就露出來。
從表面上看，挪亞洪水是「滅」了上一個世代，可別忘了，與之同時，它也「生」出了下一個世代。故此，整體地說，挪亞洪水不是「滅」了世界，而是「再生」或說「重生」了那個世界。所以，挪亞洪水並不是創世大水的「對比」，更不是「反對」，而是「延續」以至「成全」。
事實更是，要是諸君通透聖經的整全啟示，更一點不難看到，「從水中出來」是聖經中由頭帶到到尾的一個極其重要的「生的意象」。
創世，世界（大地）是「從水中出來」。
挪亞洪水後，新世界（新大地）是「從水中出來」。
以色列民出埃及，過紅海，開始「成形」，是「從水中出來」。
以色列民入迦南，過約旦河，預備「立國」，是「從水中出來」。
還有，主耶穌受浸，顯明是上帝的兒子，是「從水中出來」。
基督徒，藉聖靈與水的浸，成為上帝的兒子，也是「從水中出來」。還有，主耶穌藉著聖靈給我們以「重生」，挪亞洪水之後，上帝藉水與靈（風）給大地以「重生」，末日，上帝更以火給世界與我們以最終極的「重生」，都是意境與寓意皆十分相似的意象。
總之，你把挪亞洪水放回整個聖經脈絡，尤其是廣義的「創造神學」裡看，就必定可以看出，挪亞洪水絕對不僅是只有「毀滅」的一面，甚至它的核心意涵也根本不在「毀滅」，而是在「更新」、「再造」與「重生」。
……
絕不一樣的「重生」
信仰的宿命死敵，是「猥瑣」。而基督徒的「大猥瑣」之一便是滿口「屬靈字眼」而其實空洞無物，更且了無心肝。
今生「重生」，來世「復活」，基督徒尤其「基要派」，滿口都是這樣的「敬虔字眼」，我四十年前初返教會，就時常聽到人們這麼說，煞有介事。如今才知，沒有幾個肯甚至能認真理會，那說著的究竟是什麼回事。
說十萬遍：人「需要」什麼，才真會「信出」什麼來！
人，除非認認真真的「死過」，更準確說，是「死著」，否則，絕對不會真需要「重生」與「復活」。故此，基督一來帶來的「重生」，基督再來帶來的「復活」，對於許多基督徒——尤其西方及西化（崇拜西方的）基督徒——來說，都是「多餘」的。他們需要的，不過是「現世加持」，就是在他們很以為好端端的「現成世界」裡，能以讓他們活得更成功、美滿、體面（樣子敬虔）的一點點助力甚至建議而已。
回歸挪亞洪水的主題，回到「挪亞的心」，動心動肺地細味挪亞的人生與肺腑，我們才會真真正正知道，「挪亞洪水」究竟是什麼一回事，它究竟怎樣替挪亞帶來無比震撼的，跟我們的想像極其不同的「重生」。
……
「挪亞的日子」？
路 17:26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。27那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。28又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。29到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。30人子顯現的日子也要這樣。
許多基督徒，尤其牧師學者，很會道貌岸然地「談論」挪亞洪水，很會說「挪亞的日子」裡，人們怎樣怎樣沉迷「吃喝嫁娶」，並把「吃喝嫁娶」描得非常的暗黑與邪惡，然後「教訓」大家都不要這樣，云云。
聽著，好噁心！
大佬，別人格分裂，好不好？
「吃喝嫁娶」不過是「正常的社交生活」，就正如「蓋造買賣」不過是「正常的經濟生活」一樣。
大家都誠實些，可以嗎？對於你們這些最「崇尚西化」的基督徒，「吃喝嫁娶」是自由主義的體現，「蓋造買賣」是資本主義的體現，這些，不都是你們骨子裡最相信的「普世價值」麼？
再說，疫情下，帶頭反對甚到嘲笑封城的，甚至連強制戴口罩都受不了的，不正正又是你們這一幫「西方基督教國家」麼？
挪亞的日子，人們「怎樣」，你們最愛最信的，正就是「怎樣」。你們跟他們，他媽的根本是同一路人，還「教訓」個屁？！
主耶穌說得還不明白嗎？
挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。
你們的「祖宗」怎樣，你們也要怎樣，別妄想你們會不同！
要真正明白挪亞洪水的意義，胡說一通「挪亞的日子怎樣，我們就不要怎樣」，是人格分裂，自欺欺人，當然也毫無用處。
都說，要真真正正明白挪亞洪水的深情大義，只得一個門路，就是你自己先要「成為挪亞」。具體的說，就是先去動心動肺體認一下，在大洪水之前，「挪亞本人的日子」是怎麼過的。
……
再造之恩
中國人有一句話：「恩同再造」，或類近的「再生父母」。
這話包含一個極強烈的意味，那就是：
「再造」之恩，比「造」之恩更大；
「再生」之恩，比「生」之恩更深。
我們依常識看表面，會看見除了挪亞一家八口，所有人都在大洪水裡死了。卻是誰會想到，早在大洪水前的幾百年，甚至六百年前，挪亞已經「死」了。
請再「感受」一下這段經文：
路 17:26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。27那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。28又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。29到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。30人子顯現的日子也要這樣。
這裡請大家先注意一點：主耶穌把挪亞與羅得甚至人子（顯現）的日子並列，意味三者很可以「混為一談」，意即「吃喝嫁娶」並不限指「挪亞的日子」，「蓋造買賣」亦不限指「羅得的日子」，而是所有「類似的日子」，人們都是這樣「大夢不醒無知無覺」的。
前面說過，基督徒尤其牧師學者，都很會留意「挪亞的日子」時人們的生活態度，什麼如常「吃喝嫁娶」「蓋造買賣」，然後隨口「教訓」一通假話廢話。卻是，大夥兒都很不留意，甚至從未上心，當時「挪亞本人的日子」是怎麼過的。此無他，因為他們根本不是挪亞！絕對沒有可能想像到「挪亞本人的日子」是怎樣「比死更難過」的。
動點肺腑心肝（假如你還有），想像一下，好嗎？
全世界，人人都如常「吃喝嫁娶蓋造買賣」，獨有你——挪亞一個人，不願甚至不能投入這樣的「正常生活」，還長達幾百年之久，這樣的「生活」不是「比死更難過」嗎？
死，是沒眼看沒知覺了。但是，你沒死，天天看見，天天感到，世界還在「持續進步」，人們還在「持續建設」，獨你要「當自己是死的」那樣「生活」，還「活」幾百年。這是人能過的日子嗎？最後，塞特家「全軍覆沒」，僅剩下挪亞一人守著這「雖生猶死」的日子，豈是「不合理」的？
挪亞，大洪水前幾百年，已是一個「活死人」。
卻要知，唯有這樣的「活死人」，才真會需要「重生」渴想「復活」。
而挪亞洪水，對「挪亞本人」的意義，就是，他「活死人」的日子，至少在某個程度上，終結了——
他「重生」了！他「復活」了！
換個說法，就是——
挪亞在大洪水中，經歷了再造（生）之恩！
我上文一直強調，創世洪水跟挪亞洪水是不可分開說的，如果，你有挪亞的心就會明白。
挪亞，是唯一一個，有意識地想到自己是活在「兩次大水」之間的人（他的妻兒不很算數），只有他最明白這兩趟「水事件」的奧義與關連——
創世大水：生／造我者，上帝！
挪亞洪水：重生／再造我者，亦上帝！
諸君明否，重生／再造之恩，為甚麼比生／造之恩更深更重？
上帝「造」我們，老實講，有很長時間，我並不十分感恩，因我老是覺得祂是不必怎麼費勁用力的。然而，「再造」就很不同了！（當然，明白了再造之恩後，回想造之恩，就會知道，那也不真是不費勁用力的。）
何以不同？
造，是我還算身家清白，未十分得罪祂傷祂心時，祂造我。
再造，是我已經爛身爛世，很叫祂傷心失望時，祂再造我。
想想——
主耶穌第一趟在提庇哩亞海邊呼召彼得，彼得很感動。
彼得跌倒後，主在提庇哩亞海邊仍舊呼召他，更感動。大衛蒙召，不再牧養羊群而牧養上帝子民，他很感動。
大衛犯罪跌倒，上帝竟然沒收回成命，他只能更感動。任何一個人，不論原因處境，當他判定自己已經是一個「活死人」了，而居然還能在上帝的恩賜下，「活過來」，如此之重生／再造之恩，於他，必定是無比震撼永世難忘的。
想像一下，挪亞，聽信他父親的遺訓，謹記渺遠的「創世大水回憶」，如此苦苦等候幾百年，過著「活死人」的生活。等啊一年，等啊十年，等啊百年，唔死都要化灰了。卻沒想到——
居然等到！！！
一個明明「死」了幾百年的人，居然「復活」了；更準確說，一個明明「死」了幾百年的世界，居然「重生」了——有一個新的開始。
大洪水，於挪亞，是震撼一生的「重生經歷」。
自然，挪亞洪水的「重生」是未完全的，還需要接續與加工。主耶穌首來，教會建立，主耶穌再來等等，都是這「重生工程」（廣義的「創造工程」的一部分）的構成部分。
我們基督徒是「末世挪亞」，等著那「完全的重生」。
……
我們都是「挪亞」
基督徒，都必需成為「挪亞」。
挪亞，靈意上說，就是生活於「兩次大水」之間，並且深明這兩次「水事件」的無比意義的人。
詩篇廿九篇，按標題，是大衛寫的。大衛是誰，還不又是一個「挪亞」麼？他在上帝的揀選之中，經歷了「生之恩」，更在拔示巴事件後，上帝的仍舊揀選（沒有因他的犯罪而廢棄那約）之中，經歷了「再生之恩」。
詩篇廿九篇說的，不是上帝能怎樣打雷閃電降洪水，把你「鎮服」，也不是上帝能怎麼保你平安大吉，將你「收買」。而是，叫你好好回想那兩趟「水事件」，謹記天父怎樣恩上加恩——
祂「生」你而且「再生」你！
總之人唯有成為「挪亞」，深深感受到天父對他有「生之恩」更且「再生之恩」，才會既不是因「怕祂的威逼」也不是因「貪祂的利誘」，而是，打從心底裡信祂、愛祂與望祂。
……
天父本色
再說一遍，因人的軟弱，天父確有時會用上些「威逼」或「利誘」的手段，譬如強調祂會怎麼「打雷閃電好厲害」。但這絕非祂的「本色」。
請看——
王上 11:11 耶和華說：「你出來站在山上，在我面前。」那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。
天父跟一切人間慈父一樣，祂最愛跟兒女的「溝通方式」，絕對不可能是烈風、地震、大火，而是「微小的聲音」。
當年，天父用「微小的聲音」向人間說話，可惜只有挪亞一人聽到，全世界都「當祂無到」。天父無奈，苦忍幾百甚至上千年後，只得用「大洪水」這種「暴虐」方式向人「說話」，但那完全是人自己招來的，怨自己好了。
今天，天父上帝仍在說話，雖然聲音「微小」，但你若是「挪亞」，一定聽見。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月六日
大使命與小活命（一）
人生世上，本來「活命」都不容易，但於基督教界（於此廣義言之，我不會怎麼區分猶太教、天主教以至基督教內的各大門派，事實上也沒有什麼分別），這不免於「層次低下」，有失「聖教體面」，於是，大夥兒弄來了「使命」之說，還在在夸張其「大」！
這一來，就皆大歡喜了，因為有了這些「使命」，還「大」，一眾信徒教友以至牧師學者，就有了「貪生戀世」最合法甚至最體面的理由了。
就為了盡用這樣的「大方便」，基督教界很喜歡把聖經中的吩咐或誡律，按照他們特定的「需要」，解釋演繹為「使命」，而且一般都很「大」。
太 28:19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。20凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。
這幾句單聽起來已經很有「氣勢」的基督吩咐，驟眼看去，根本就是「基督教征服全世界」的意思，當然是「使命」，而且無比「大」。這一來，就為「西方（偽）基督教世界」提供了曾經的「武力征服世界」與如今的「文化征服世界」的「最有力的聖經根據」。
不止於此，連以色列人禁止吃豬肉之類的律法規例，也很可以被賦與「提供健康飲食模式」這樣的「偉大使命」，而不是莫名其妙地被迫遵守上帝的「無理要求」而已。諸君且看——
總而言之，從現代健康飲食以及綠環境的觀點來看，猶太飲食戒律降低大量的肉類使用、不食用易腐敗的肉類（像是豬肉）、不吃較難消化的奶肉混合食物…被規守戒律的人視為是「一套淨潔、健康的飲食規定」！（來源）
當基督教界的眾多「宗教操作」與「宗教內容」都被我們「使命化」甚至「大使命化」之後，信仰就好像被「肯定」了，上帝當然也順便「得榮耀」了，而「天國」（譬如什麼「基督教文明」）也以某種我們最愛的「現世方式」已經降臨或至少差不多降臨了。
普世教會，不論門派，一片樂觀主義！
原來，這跟普世教會的「大使命釋經法」——喜歡順心隨意把聖經吩咐混解成「使命」還炒作得很「大」——有根本性的關係。
誰還肯，準確說，誰還能，貨真價實動心動肺地回到聖經去，去看清楚，那些被誤會甚至曲解為「大使命」的吩咐其實都是「小活命」——它們並不志在「救世」，甚至不為「救人」，是為「救你自己」，為保你自己的「小命」而已。故曰：「小活命」。
早前說過挪亞洪水，現在就繼續以挪亞為例，說說挪亞的「造方舟」與「傳義道」究竟是「大使命」還是「小活命」。
……
挪亞的「大使命」？
創 6:11 世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。12上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。13上帝就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。14你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。15方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。16方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。17看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。18我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。19凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。20飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。21你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」22挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。
彼後 2:5 上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。
這裡先做幾點事實分析。
聖經沒明說挪亞用了多少年造方舟。通行的說法是一百二十年，或者起碼近百年。按方舟的尺寸規模，用上百年也合理。
好了，這裡先有一問：
挪亞建造方舟，算是「大工程」嗎？
進一步，這可理解為「大使命」嗎？
還有一問：
彼後提到的挪亞「傳義道」，究竟是什麼一回事？
這「傳義道」與「造方舟」是兩回事還是同一回事？
同樣，挪亞「傳義道」可解釋演繹為「大使命」嗎？
俄網說過八萬遍，信仰的宿命死敵是「猥瑣」。
閣下一旦「猥瑣」起來，就必滿腦子都是「想當然」，想也不想，一律將它們解釋演繹為「使命」而且「大」。因這路「泛大使命神學」既可給你以心理上的宗教榮譽感與存在感，同時，又賦與你現實上可以繼續痴迷戀世的「最佳理由」。一次過滿足你的「靈肉需要」，何樂而不為？說來說去，那人情世故不外是，不是經文的意思義理必需甚或可以「這麼解」，而是你「必需」它「這麼解」。
撇下那些「猥瑣」（人隨私心自定的「必需」），動心動肺地回到當日挪亞的「真實光景」去（容後再說），你就必知道，什麼「造方舟」什麼「傳義道」（先不論二者是否同一事），都是天父上帝為了幫助挪亞「活命」而囑咐他的非常細意精心的「保命指示」而已，不是什麼「大使命」。
馬太廿八章的所謂「大使命」，也要如是觀！
默度餘生：步步經心 二零二二年六月八日
大使命與小活命（二）
挪亞之「造方舟」及「傳義道」（暫且看為兩件事）到底是不是我們的「想當然神學」所以為的「使命」而且很「大」，這裡先給大家看一個「數據」，關乎挪亞的結婚（及生子）年齡：
創 5:32 挪亞 五 百 歲 生了閃、含、雅弗。
看到嗎？五百歲！
這個（近）「五百歲」才結婚生子，意味太深的了，一言難盡。
大家都該知道，「挪亞的日子」（這裡泛指大洪水以前），「結婚生子」是一起很「容易」甚至很「隨便」的事。什麼「神的兒子」與「人的女兒」亂婚一通，聞名古今，就連主耶穌日後提起挪亞的日子，也十分凸出「嫁娶」一事。
就是塞特家（挪亞的先輩們），按理，婚配上未至於十分「隨便」，也至多百餘歲都結婚生子了，沒有像挪亞那樣「遲婚」到離譜的。且看——
創 5:6 塞特活到一百零五歲，生了以挪士。……
9以挪士活到九十歲，生了該南。……
12該南活到七十歲，生了瑪勒列。……
15瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。……
18雅列活到一百六十二歲，生了以諾。……
21以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。……
25瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。……
28拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞，……挪亞，五百歲才結婚生子，這就很可以看出，他的「社交生活」有十分困難，或說，他的「社交圈子」極之狹窄。以致將近五百歲，才有人肯嫁給他，或說，才有人肯把女兒嫁給他。
還有一點，諸君要是心思仔細，就會看到。經文提到塞特、以挪士甚至拉麥等人結婚生子時，都有一句下文，就是他們「又活了ＸＸ年，並且生兒養女」。可是，挪亞「生了閃、含、雅」之後，就沒「下文」了。這很可能意味，挪亞的妻子嫁給挪亞時，已經是一個「老女人」，所以生育能力很快就斷了。
這一切「線索」合起來，意味什麼？
大家且先動心動肺，想像一下：
像挪亞這樣的一個，幾乎娶不了老婆，險些絕子絕孫的人，可以搞作出什麼「大使命」來？
告訴我！！！
……
挪亞「很忙」？！
據一般說法，挪亞造方舟用了「百年」。
創 7:11 當挪亞 六 百 歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，12四十晝夜降大雨在地上。
有數得計，挪亞，是大約在五百歲開始造方舟。這時，他的妻子才過門不久，他的兒子才剛出世甚至還沒出世。即是，造方舟，大體上說，是挪亞自己「一個人的工程」。
「一個人的工程」可以有幾「大」？
大與不大，先按下不表。肯定的是，看上去，挪亞「很忙」。
都這麼「忙」了，挪亞大概連「派單張」的時間都沒有，還哪能抽身幹什麼「傳義道」呢？
更大的問題，還不在「忙」，而是在，挪亞根本「沒朋友」啊，連可以說上幾句話的人都沒有幾個。開布道會？搞福音營？哪裡有人睬他？！
結論明明白白，「傳義道」云云，並不是我們想當然的派單張、開布道會及搞福音營之類，更不可能是大模大樣敲鑼打鼓到處去搞作「開荒宣教植堂」。挪亞的「傳義道」，實質必定跟他的「造方舟」是同一回事。簡單說，即是——
上帝要挪亞藉「造方舟」向那世代「傳義道」。
這樣解經，好難嗎？
問題是，透過「造方舟」這樣的「行為藝術」，來向那個世代「傳義道」，聽起來好「浪漫」，其實十足「黐線」。
來日方長，具體容後再說。
大家先細想這三個問題：
１）這樣算是「大工程」甚至「大使命」嗎？
２）這個「方舟行為藝術」的「本質」是什麼？
３）這樣的「工程」（使命）會有「好結果」嗎？
想明白了，你就會知道，挪亞這個「百年方舟行為藝術」結果「食白果」，某意義上說「毫無果效」，是絕對「合理」的，甚至早在上帝的「預期」內。
因為天父的吩咐，本就不是要挪亞去「救世」，而是希望藉此幫助挪亞，能夠「保住他自己（和一家）」而已。
歸根究柢，是我們一定要搞清楚，挪亞「造方舟」究是什麼一回事？藉此「造方舟」所「傳」出來的又會是什麼「義道」？
上面是我在某處拍到的「現代方舟宣傳」，大家從「反面」用心對照一下，就應該知道，我們今天的所謂「造方舟」甚至「傳福音」以至所謂「大使命」，跟聖經的本來啟示，絕對不止於不同，而是他媽的背道而馳徹底相反。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月十日
大使命與小活命（三）
挪亞之「造方舟」究竟是什麼一回事？
如此之「傳義道」到底傳出什麼信息？
釋經學的致命大忌之一，就是「以今況古」——拿現在甚至自己的情況來「推想」古人以至當事人的光景。
首先，不要把「傳福音」（傳義道）意想為當街派單張與開大型布道會之類，這些只是「近代形式」；把「傳福音」意想為「植堂遍天下福音化世界」，則更加是來自西方啟蒙主義、帝國主義與資本主義「三位一體」混搞出來的「近代意識」。「古人」甚少這樣的形式，更少有這樣的意識，連「保羅的日子」都沒有，「挪亞的日子」更沒有。
把福音或傳福音想像得那麼「強勢」那麼「進取」，想像得那麼可以「打救人類」甚至「征服世界」，這是聖經裡連影都沒有的觀念！
——除了偽造的《以斯帖記》及半偽造的《尼希米記》（請自己在主題頁及日誌選輯中找找）之外。
亞伯拉罕明明只是「流浪」，何來「宣教」？保羅傳道只是見步行步，並沒有我們今天想像的那種「宣教大計」，更沒想過「征服羅馬」。以色列人之迦南立國，面對的是先進強大的非利士人，這跟歐洲人之橫行北美殺土著紅番，有一條毛的相似之處嗎？……
這些，都不可混作一談，更不能魚目混珠。
優西比烏年代的所謂「基督教」，還只是「國教化」而已，將「基督教」或「基督教文明」吹捧到「世界教化」的高度，是近代西方宣教運動有意無意間「配合」西方的殖民擴張混搞出來的「思想產物」，是一種極其詭異的「反福音」。
這裡，我要警告閣下，不要以為聽我說幾句，你就真能警覺甚至免疫於這「反福音思想」的荼毒。挪亞的日子怎樣，人子（顯現）的日子也要怎樣，怎樣的怎樣？就是「普世」已然中毒太深，大夢不醒，故此，得救的，只有「可憐的餘數」。
……
藝術，太藝術！
都說挪亞的所謂「傳義道」不過就是他的「造方舟」，二者「二而為一」，絕對不是挪亞一面「造方舟」一面還能有空「傳道」。
網上終於找到一個看上去比較正確的解釋：
使徒彼得說挪亞是一個「傳義道」的人（參彼後2:5）。根據《坦戶瑪米大示》記載：「上帝吩咐挪亞用歌斐木造方舟的原因，是希望那時的人在挪亞造方舟期間，能回轉悔改。那時的人看見挪亞種樹、伐木、造舟，就問他：『挪亞，你在做甚麼？』挪亞回答：『一艘方舟，因為上帝要用洪水毀滅這個世界。』但他們都不相信挪亞，還譏笑他。」他們完全沒理會挪亞的警告，情況就如耶書亞（按：即耶穌）所說的：「人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。」（參太24:38-39）
可以說，方舟是一個工具，上帝藉著它來叫挪亞傳悔改的信息，讓那些進入方舟的人和動物都能保存性命，但那些沒有進去的，全部被毀滅（參6:19，7:23）。（來源）
不過，這篇文章還是沒有說清楚「藉造方舟傳義道」合起來是什麼「意思」，更沒有說清楚，這樣的「傳法」何以「必然」甚至「應該」失敗。
上篇給大家看過這幅「現代方舟宣傳」，這樣的「現代方舟」不過是一個「多功能俱樂部」，跟「迪Ｘ尼」沒差多少。再看，有自助餐吃，又可供各路社團搞作各式社交活動，根本就是在鼓吹「吃喝嫁娶」（「嫁娶」廣義就是「社交」），洽洽與挪亞方舟的「屬靈寓意」背道而馳。
如果，挪亞當年搞作的也是「這樣的方舟」，可這路「當下」就有著眾多「功能」的「方舟」，只怕已經一街都係，輪不到挪亞搞了。
原裝正版的挪亞方舟之極致可怕處，是它的「零功能」，直到大洪水降下的前一天，它還是「零功能」。
方舟是一件「百年大廢物」！
造方舟是絕對「浪費人生」！
有時在街上看見這樣的「行為藝術」，都覺得無聊，甚至白痴！
但誰比挪亞更白痴？
你「無聊一陣」，還可以說是藝術，是另類，是有個性；但你「無聊一世」，這只可能是，你「黐線」（有神經病）。
記住，一個「黐線」的人，連被嘲笑的資格都沒有！
大洪水前，挪亞就這樣過了百餘年——不對，是近六百年，連被嘲笑的資格都沒有的「挪亞的日子」！
挪亞造方舟不是只花了一百年左右麼？
必須知道，一個人「黐線」是不會忽然間的，挪亞絕對不會是到五百歲左右，才忽然「發病」黐起上來。
挪亞是一早就「黐」了，否則，他就不會幾乎五百歲還娶不著老婆。
這裡有個問題，挪亞幾乎五百歲還娶不著老婆，究竟是因為挪亞「拒絕」還是「被拒絕」？
答案當然是「兼而有之」。
創 6:9 ……挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。
我們的「想當然神學家」，一看見上面這幾句話，就大讚挪亞，就叫大家都來「學挪亞」，好像挪亞是「很容易學」的。
這些「想當然神學家」還會說「不要學」挪亞後來的失敗（醉酒裸體），這又好像「不學挪亞」也是很容易的。言下之意，是要大家都來做一個「沒有缺點／失敗的挪亞」，做一個比上帝眼中的「完全人挪亞」還要「完全」的「超完美挪亞」。
上帝都無法複製多幾個「挪亞」，都無法造出什麼「超完美挪亞」，這些「想當然神學家」居然可以，真是滿口夢話！
算了，沒眼睇！
閣下只要多動一點點「心肺功能」，少一點點「想當然」，就會知道，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行」，於「當世」的真正意思是什麼回事。
一天一地就只你這麼一個「義人」，一個「完全人」，一個「與神同行」，意思即是，跟上帝一同搞「行為藝術」的人，於當世人眼中，你可不是「很有個性的那種另類」，而是「根本有病的那種怪胎」。
挪亞，一定是在造方舟之前已經很「怪胎」。這「怪胎」會表現於兩個方向相反但是本質一致的方面：一是，挪亞不能及不願參與當世「正常的社交生活」，故而遲遲未婚。二是，因挪亞有這些「怪異行徑」，人們也樂得不與他交往，更不會願意把女兒嫁給他。總之，你避開人時，人也避開你，久之，怕連朋友都沒有了，還何來老婆？
總而言之，挪亞並不是只在造方舟的百餘年裡，而是差不多一輩子，都在搞著「行為藝術」，或說，都在以他的「行為藝術」向當世「傳義道」。
挪亞一輩子的「行為藝術」（再說一遍，並不只是造方舟）要傳的究竟是什麼「道」？這樣的「道」，或說這樣「傳道」，為什麼終無果效，甚至本就「應該」無果效？可是，明知終無果效，為什麼還要「傳」？要是上帝鐵了心，只救挪亞一個或至多挪亞一家，哪這麼大費周章幹嗎？
莫非上帝也是個「行為藝術家」……
默度餘生：步步經心 二零二二年六月十三日
大使命與小活命（四）
俄網說十萬遍了，下面這個「道理」（世故），你不吃不睡都要搞通它，否則俄網你只可能白讀。
信仰的宿命死敵，不是一般理解的「罪」，是「猥瑣」，而「猥瑣」的相反就是「誠實」，或說「心靈誠實」，這正正就是主耶穌所說的，我們能得以真正「拜父」所必需的先決條件，也是主耶穌要我們「回轉成為小孩子」的根本因由。
說來無限詭異。人間一切「常識宗教」以至「常識神學」，都以為「敬虔」是人得以「拜父」甚至「得救」以至於「成聖得道」的必要甚至獨一的條件。事實恐怕洽洽相反。那就是，越是（所謂）「敬虔」，就越「矯情造作」，說白些，即是「偽善」，說得更加精準一些，就是「猥瑣」。
把話隨隨便便吹到上天，
其實沒心沒肺，
甚至「造假」都說不上——
連騙你的心思氣力都懶得花。
此之謂「猥瑣」。
總之就是，天下人間，樣子最為「敬虔」的宗教界，往往正是「出產猥瑣」的主要搖籃。
嗚呼哀哉！
……
我的「靈感」來源
我忘了是否說過，沒所謂，再說一遍。
最先觸發我生出這樣的「猥瑣靈感」的，並不是教會（基督教界），而是按理應是教會死敵的——共產黨（中共）。
話說上世紀九十年代初，我大學畢業，身上有了點閒錢，開始「返大陸旅行」。當時國內雖已「改革開放」，但是仍然有些「文革餘風」，就是還是到處可見不少標語口號。
其中，給我「印象」最深刻的，就是每到一處火車站，例必看到「我們歡迎你」或「為人民服務」之類標語口號，實情卻是，沒誰「歡迎」你，至於「服務」，給你愛理不理甚至黑臉臭臉的，倒是不少。
把話吹到上天，其實沒心沒肺……
不過，後來，多閱人情，多經世故，尤其是多讀了一點魯迅與祁克果，更尤其是讀過了祁克果的「馴鵝的寓言」之後（沒聽過？自己上網找找吧），我的「靈感」就更進一步了，叫我終於認定，教會雖則一天到晚「反共」，其實彼此彼此，一個餅印，就是——
都愛把話吹到上天，其實沒心沒肺……
至於誰五十步誰一百步，也不好說。
……
「猥瑣三部曲」
言歸正傳，回到「挪亞主題」，跟大家分享一下，我們的「想當然神學家」究竟是怎樣利用（消費）「挪亞」以建構他們的「猥瑣神學」。
大體上，這是一個「猥瑣三部曲」：
猥瑣第一部：「污名化吃喝嫁娶」
猥瑣第二部：「英雄化挪亞信心」
猥瑣第三部：「例外化自身本教」
其實「邏輯」十分簡單。
首先，明明不過是指「正常生活」的「吃喝嫁娶」（可包括蓋造買賣），卻故意把它們描得很黑，例如把「吃喝」說成大吃大喝甚至酒池肉林，把「嫁娶」說成雜婚亂婚以至荒淫無道（注意，我不是說當時沒有這樣的情況，但主耶穌的說話本身沒有這樣的「強調」），都是「大奸大惡」云云。此之謂「污名化吃喝嫁娶」。
（部分或不至十分描黑，說問題未必在「吃喝嫁娶」，而是在太過「看重」或「沉迷」。這路，看上去持平一些，但仍沒有正視「吃喝嫁娶」之為「正常生活」的本質，因而仍沒能正確理解聖經真義，仍舊是一片「想當然」，沒差多少的。）
據此引伸推論，挪亞要「對抗」的，既是這樣的「大奸大惡」，當然需要「大有信心」或「有大信心」，類比於今天，就好比教會所最愛的，站在「道德高地」批判這樣批判那樣，看上去，很有「使命感」甚至「英雄感」啊。雖則好像「代價」很大，但「自我感覺」恐怕良好得不能更良好了，實質「賺番夠本」。此之謂「英雄化挪亞信心」。
再下來，今天的「我們」當然應該（且可以）學習「挪亞」（挪亞原來是很容易學習的），努力抗衡甚至對抗世界的「邪惡」，成為「末世明燈」與「末日英雄」。雖然，主耶穌明明說「挪亞的日子怎樣，人子顯現的日子也怎樣」，但我們的「想當然神學家」都有這個「自信」——「眾人跌倒，我（們）總不會！」他們總相信自己（本人本教本會或本「基督教國家」）會是——至少只要「肯努力」，就一定會成為——「例外」。此之謂「例外化自身本教」。
經此「猥瑣三部曲」，聖經中的「挪亞」、「挪亞的日子」以至「挪亞的信心」，就統統被我們的「想當然神學家」混解成他媽的另一回事。
如何「他媽的」？（恕我言語粗俗）下文再說。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月十五日
大使命與小活命（五）
說到「污名化」，大家先認真參明看透以下這兩個例子（或說一個對比），然後心領神會。
袁國勇：食野味陋習才是病毒之源
……對於社會對今次冠狀病毒的命名爭議性大，中國更堅拒將病毒命名為起初已廣泛統稱的「武漢肺炎」，文中認為，民間及國際媒體將病毒稱為「武漢冠狀病毒」或「武漢肺炎」，是因俗名已是約定俗成，通俗易明，並認為是直接簡單，亦無不可。
文章狠批中國人完全忘記沙士教訓，讓活野味市場立足於先進城市之中心，更說：「明目張膽售之烹之吃之，令人側目。」惟中國卻明知疫情發於武漢的事實下，仍對外宣稱是源自美國，認為其「沙士後沒有雷厲風行關閉所有野味市場乃大錯，欲戰勝疫症，必須面對真相，勿再一錯再錯，諉過於人。」不過，袁國勇深夜宣布撤回文章，指文章表達不適當，用語甚至錯誤，並非原意，希望外界不要把他捲入政治。
雖則事後袁氏馬上「撤回文章」，亦有人提出反對意見，但是所針對的，是中國或武漢之被污名化，而不是「吃野味」之被污名化。
再看這個——
猴痘至少擴散16國原因曝
專家指向歐洲2場「危險性行為」派對
猴痘（monkeypox）病例已在16國傳開，而根據WHO官員、傳染病專家海曼（David Heymann）指出，猴痘這種不尋常的傳播，很可能和比利時、西班牙兩國大規模狂歡派對上的「危險性行為」有關。
猴痘病例多為同性、雙性戀者 世衛展開調查
各國通報的許多猴痘病例被認定為同性戀者、雙性戀者，或與男性發生關係的男子，對此世界衛生組織（WHO）今天表示正在進行調查。……
她特別呼籲同性戀者和雙性戀男子注意症狀，表示英國和歐洲有「顯著比例」的病例來自這個族群。
但是，幾乎於同一時間，「聯合國專家」就發聲明：
猴痘出現人傳人 聯合國籲勿污名化 LGBTI
聯合國愛滋病規劃署週末指出，一些關於猴痘的公開報導和評論「強化了仇視同性戀和種族主義的陳舊觀念，加劇了汙名。」
愛滋病署代理副執行主任卡瓦納（Matthew Kavanagh）22日表示，經驗表明，汙名化言論可能阻礙疫情應對，因為這些言論會引發恐懼循環，迫使人們遠離醫療服務，阻礙診斷病例的努力，並鼓勵無效的懲罰性措施。
他說：「我們感謝男女同性戀、雙性戀、跨性別者和間性者社區在提高認識方面發揮了帶頭作用。我們重申，這種疾病可能會影響所有人。」
看到嗎？「吃野味」可被污名化，但「同性戀」（包括Ｘ性戀）絕對不可以。這就是今天的所謂「普世價值」了。
中國人之「吃野味」，因為不被「西方人」以及「西化人」（崇拜「西化」的不管什麼人）心目中的「普世價值」所接受，本來就是一個「污名」，跟「茹毛飲血」沒差多少的，再「污」一點有什麼所謂？
可「同性戀」就不同了，它幾乎就是人權、自由、開明、科學、進步的同義詞，起碼是最有「代表性」的體現之一，是人類文明進步發展至今的「驕傲」。如何容得下你把它污名化？
今天，連在「基督教」的，或至少曾經有所謂「基督教背景」的西方，同性戀都不可以被污名化，那麼挪亞的日子，羅得的日子，諸君以為同性戀會被當時的社會大眾污名化麼？連同性戀都不可能被污名化，那相對一般的「吃喝嫁娶」又怎麼可能被污名化呢？
……
都是「一樣」
好不好，大家都誠實些？
不管是一般人，甚至基督徒，甚至牧師學者，我都不曾見過有誰真的會在「日常生活」上污名化「吃喝嫁娶」（包括蓋造買賣等，下同）的。
當然，都說宗教界的「猥瑣」是無有限量的，我也真的見過說「到電影院去看電影是不對的」的牧師長老，之不過，這些牧師長老後來大多移民到領導世界「電影潮流」的英美帝國去了。同樣，嘴巴上反對同性戀，卻定居到倫敦、紐約、三藩市這些世界級同性戀中心的牧師長老，也絕對不在少數。
教會領袖都這樣，平信徒還用說麼？就幾天前，我跟老妻去飲茶，後面坐著幾個女人。他們一會兒牧師、教會什麼的，聽得出是「基督徒」，起碼是「返教會的」，但是一會兒就樓房股市，就旅遊娛樂，偶然還高談闊論一下政治，她們的「信仰」（如有）跟「現代價值」以至「現代生活方式」，融成一片，相合無間，一點衝突甚至距離都沒有。
大夥兒，明明心裡頭，明明日常生活上，根本不會污名化「吃喝嫁娶」，怎麼一到「解經」或「講道」，就會污名化挪亞的日子以至主再來的日子之下人們的「吃喝嫁娶」起來？
說穿了，這又是一場「猥瑣」。
……
猥瑣同謀
這是怎麼樣的一場「猥瑣」？
路 17:26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。27那時，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。28同樣，就像在羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又建造，29到羅得離開所多瑪的那日，有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。30人子顯現的日子也要這樣。
主耶穌的話本身，明明白白，沒一個字明言暗示，說「吃喝嫁娶蓋造買賣」所指的是什麼大奸大惡的事。主明明是說著，那是「正常」，那是「日常」，甚至是當時的「時興」與「風尚」。鄙人與老妻就因至今不願買房子，不符現代社會的「正常日常時興風尚」，而受過不少「好言規勸」與「惡言責難」。
都說，實情是，這是一場「基督教界」的「大猥瑣」。
把經文所說的「吃喝嫁娶」污名化，黑化或者狹義化為大奸大惡的事，那目的，是要把它們跟我們在日常生活裡念念在茲的「吃喝嫁娶」「分別出來」，好讓自己可以「心安理得」地「人格分裂」，即一方面繼續痴痴迷迷於「吃喝嫁娶」，一方面又可以自我解釋說「我沒有我不是」。
路 17:26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。27那時，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。
是的，我們「就是那些人」！
……
讀經唯會心
讀經唯讀心（會心），主耶穌的話，準確說，主耶穌的心，怎麼我們總是「聽不出來」？
主耶穌的話，包括——
太 24:37 挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。38在洪水以前的那些日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，39不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子來臨也要這樣。40那時，兩個人在田裏，一個被接去，一個被撇下。41兩個女人推磨，一個被接去，一個被撇下。42所以，你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到。43你們要知道，一家的主人若知道晚上甚麼時候有賊來，就必警醒，不讓賊挖穿房屋。44所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。
是在說，「那日子」，許多人甚至絕大多數人，都是「不知不覺」的，甚至我們這些「信主的」，要是不知「警醒」，也必一樣。
讀這些經文，包括創世記的洪水記載，你最要「會心」的是：「挪亞是當世絕對的例外」，一點都不是我們的「想當然神學家」隨口亂說的那麼「容易學」。要是那麼「容易學」，就不會「十代單傳」（從亞當算起）得一個「挪亞」，連上帝都沒法子多複製一個出來。
務必記住這話：
要成為「末世挪亞」，絕對絕對不容易，因為「吃喝嫁娶」相較於一切形式的大奸大惡，是遠遠更加「容易纏累我們的罪」。
……
「容易」的罪
豈不知，越「小」的，越「不像罪」的罪，才最致命！
來 12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，2仰望為我們信心創始成終的耶穌。
大家都不要猥瑣自欺了！因為事實上根本不會有多少人真的「沉迷」大奸大惡。想想，最會叫閣下沉迷的，捨不得放手與離場的，還不就是「買樓轉工移民升學」等這些跟一般意義的「罪」完全沾不上邊的「日常」麼？
都說過了，君豈不見，疫情沒完沒了，但大家尤其「西方人」及「西化人」，最急不及待的，竟不是疫情過去，而是什麼都不管也要回復「正常生活」——恢復吃喝嫁娶蓋造買賣甚至旅遊娛樂。
這世代，哪有人會污名化「吃喝嫁娶」？！
就是中共封城也是不得已的。
……
是誰變態？
再說一遍，叫人滅亡的，置人於死的，從來不必大奸大惡！
路 14:15 同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裏吃飯的有福了！」16耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。17到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』18眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』19又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』20又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』21那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。』22僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』23主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。24我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。』」
看到嗎？「買了一塊地」，「買了五對牛」，「才娶了妻」，這不就是最日常最正常的「吃喝嫁娶」之事麼，何來「大奸大惡」？卻是，這就足以讓我們失卻「天國筵席」的福分。
只要我們稍稍誠實，就一定可看出，「容易纏累我們的罪」所指的，正就是諸如「買了一塊地」，「買了五對牛」，「才娶了妻」這些世界視之為最「正常日常」以至「時興風尚」的事情。
挪亞的信心的無比艱難，並不在於，他要英雄式或烈士式地對抗什麼大奸大惡，而是，他必要「對抗」（其實連「對抗」都說不上）當年「普世」皆認可的最「正常日常」以至「時興風尚」的事。
你不是要去反對一些戀態行為，
而是，
你這個反對行為本身才是戀態！
……
死裡求生
算了，我們早就 不 可 能 理解挪亞，大家還裝什麼呢？
為什麼不可能？
網上找到一個「香港基督徒移民研究報告」，當中有這兩個圖表：
報告指出有許多香港基督徒，其中頗不少還說有「神的安排」，移民到美加英澳這些「疑似基督教國家」去。
這表示什麼？
這表示——
今天的基督徒，基本上都有這個自我理解，就是基督教或基督化文明，即或不是在數量上，也必定是在「體面上」在「口碑上」，是大多數，是主流，是文明風尚。
在這些基督徒的心目中，即或有中共與港共這樣的「邪惡軸心」，世界，或說世界文明，基本上還是「基督教主導」的，甚至，遲早「天滅中共」，基督教（文明）終將大獲全勝。——注意啊，這個基督教大獲全勝可不必「主來再」，是他們「自己來」就可以的。
今天，基督徒基本都有這樣的「自我肯定」，「自我感覺」極其良好。至於挪亞，像他那種「十代單傳」那種「普天之下無處容身」的絕對弧獨感，豈是我們還能理解甚至想象的呢？
你說：你說到這麼絕望，我們還讀聖經幹啥？
我說：我就是要你絕望！
唯有，首先充分地了解到「挪亞」之絕對絕對絕對絕對絕對絕對絕對絕對……不容易學，我們或者還有那麼一點點可能，成為十分之一個「挪亞」。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月十七日
大使命與小活命（六）
人人都道挪亞好，
誰知挪亞學不到！
基督徒，太容易有「我係大多數」的幻覺。
我信主於上世紀八十年代，可說是成長於所謂「大型佈道會」與「大型培靈會」的年代。後來讀大學，當時的「大專團契」還算相當「強勢」。要之，雖則香港基督徒從來沒有超過人口的三、四個百分點，但在「呼朋引伴群情起哄」的氣氛（表面現象）之下，很容易生出「我係大多數」那種「感覺」。
後來，又冒出了一幫「基督徒商人」及「基督徒明星」，搞起什麼「挪亞方舟」與「創世電視」等「大型基督教項目」來，電視上也不時播放什麼「權能時間」之類的「基督教節目」，於是香港基督徒那種「我係大多數」的感覺，就進一步被強化與「自我肯定」起來。
可惜好景不常，近年，所有「傳統」的基督教「大型」活動與項目幾全線式微，就連「小型」的基督教書室都執呀一間執呀一間，差不多絕跡，按理，基督徒「我係大多數」的那種感覺（幻覺、錯覺），應該無以為繼了。誰知——
在神不能，在人凡事都能！
近七、八年間，忽然又冒出另一路「大型活動」，包括「佔中」或「反送中」什麼的。好些基督徒甚至牧師學者主教，走在前頭拉隊示威抗爭佔馬路，如此這般，香港基督徒就以另一種方式，延續「我係大多數」的春秋大夢。
時至今日，「傳統」的基督教大型活動（如大型佈道會）式微了，「新興」的基督教大型活動（如拉隊佔中）也被打壓了，但大家以為，這麼一來，香港基督徒「我係大多數」的幻夢，就會被驚醒過來了麼？
沒那麼容易——
在「信」（盲目自信）的人，
凡事都（覺得自己）「能」！
因為，他們還可以在「肉身意義」或至少「精神意義」上，投奔西方——投奔他們幻想裡的「基督教西方」或「西方基督教文明」。
看啊——
根據英國《衛報》報道，大約有600家英國不同教派的教會已簽署「Hong Kong Ready」計畫，承諾歡迎來自香港的基督徒進入他們的教會社區。
儘管暫時被打壓，暫且要流亡（其實也不算流亡，因為在他們心目中，很可能早就把美加英澳當成「祖國」了），但他們仍然相信，在「普世範圍」內，在「歷史洪流」中，最起碼，在「高尚的文明領域」裡，他們「基督徒」絕對是必然是「大多數」。
魯迅說中國人「阿Q」，我看，基督徒更「阿Q」！
大家都誠實吧，打從加爾文之「日內瓦基督教立城」，以及英美帝之先後「基督教立國」開始，西方基督徒的「我係大多數」幻夢，就從來沒有醒過。經他們努力傳揚「西國福音」之後，「普世教會」更都一起進入這個「我係大多數」幻夢裡，以至於連上帝都喊不醒了。
只要懷著這樣的「良好感覺」，就算眼下有不知什麼「共」在打壓你逼迫你，你仍然可以滿心自信，譬如相信「至少 600 家英國教會歡迎你」，更有整個「西方基督教文明」支持你。
我點樣都係大多數！
那神氣那自信，至少不下於「同志們的驕傲」。
……
挪亞是怎樣「學」成的？
人人都道挪亞好，
誰知挪亞學不到！
別說「學」挪亞，理解挪亞都絕不容易，甚至近於不可能。
因為，那孤懸天地，孑然一身，「前不見古人，後不見來者」，信仰意義上的絕對孤寂感，哪裡是我們今天被包圍於各色各路「偽基督教氛圍」之下的「基督徒」還有可能理解的呢？
要真正認識挪亞，以至多多少少能真正學習挪亞，只得一個門路，就是——
重新成為孤獨！
如何能「重新成為孤獨」？還不就是「心靈誠實」（猥瑣的反面）！
要之，不要信口開河，不要想當然，例如，不要一面稱讚挪亞「偉大」，一面又明言暗示挪亞「很容易學」。信仰者之真為偉大，乃在於，他們能忍受常人無法忍受甚至無法理解的百年甚至千年孤寂。
挪亞，六百年的寂寞，想想也要「窒息」啊！
豈只挪亞，一切貨真價實的信仰者，亞伯拉罕、摩西、眾先知使徒，都一樣。
在拙作《我係詩人》中，我寫過一首詩描述亞伯拉罕的寂寞——
迦南夢，長夜映孤燈；
曾宿吾城非我地，還居埃及僅容身。
俱是異鄉人！
我甚至寫過篇幅很長的兩輯主題，即《摩西沉冤錄》與《天地同心》，來描述摩西那震天撼地的大寂寞。
我還寫過《猶亡三傑》、《獄中書簡》、《鐵漢柔情》、《此杯飲罷歸何處》與《盼主榮歸》等等，細意詮釋眾先知使徒們的寂寞。
很可以說，以最大的心思力氣，參明，看透、詮釋、演繹聖經中一眾信仰先賢們的大寂寞，就是俄網的「大使命」。
更離譜是，我還有一個系列的講章（2010年底），題目正是《寂寞的心》，開首即宣告——
基督信仰裡，上帝的核心本質，是「寂寞」！
意即，不只挪亞寂寞，一切真信仰者寂寞，上帝自己，更寂寞。
從反面說，要是閣下一天到晚，都在幻想自己幻想基督徒及基督教是「大多數」，這就注定你這輩子與「寂寞」無緣，終亦與「信仰」無緣。
唉，要感受挪亞的寂寞，有難度嗎？
一天一地，就只你一個「基督徒」，這還不算寂寞，什麼才算？
無限可悲的是，宗教界的「猥瑣」真是無有限量的。他們「我係大多數」的幻夢既已毒入心肺，於是乎，「看是看見」，卻「不明白」，更不只「不明白」，還胡說亂解成他媽的完全兩碼子事。——方舟，明明係「百年大廢物」，混搞成「現世多功能俱樂部」。傳義道，明明係靜態至極的「行為藝術」，混解成進取動態的宣教佈道。挪亞的信心，更明明係最徹底的與世無爭，卻混解成「跟全世界抗爭」。
有病！！！
事實極之分明，我們的「宗教界」近乎本能地把現代基督徒「不可一世」的心思意態，「讀進」挪亞的生平事跡裡，以為挪亞當年也可以像他們現在那樣，一天到晚發著「植堂遍天下基督化世界」等類春秋大夢。
挪亞，當年，想都不敢想！
不！不只挪亞，連上帝，都不敢這樣想！
……
終於要「言歸正傳」了——
大使命與小活命
上帝指示給挪亞的，絕不是「救世大使命」，而是「自保小活命」。上帝根本沒有指望過挪亞去「開荒佈道植堂」，更別說「基督教救世」，甚至連「抗衡」一下社會風俗的意思都沒有啊。天父所望的，只是挪亞盡可能自保，好保住他這個「十代單傳」。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月二十日
大使命與小活命（七）
今天，可以算是正式入題了，進入聖經中一切關乎「使命」（姑且仍用這詞）的啟示的「經心」。
容我再說一遍，要進入「經心」，只得一個門路法子，就是丟下你一切不經心肝肺腑的「想當然神學」，不要把聖經啟示的真情大義，隨隨便便地「解」了過去。譬如，閣下只要心裡少一點「猥瑣」，即少一點自作聰明造作虔誠的「想當然」，就必定會生出這個關乎方舟與洪水的「根本之問」，那就是——
方舟、大洪水，以至整個造方舟行動，
更以至大洪水前挪亞長達六百年的「生涯」，
有 需 要 嗎 ？！
動動心肝想想：
世人有罪，上帝要滅，馬上滅掉就是，搞這麼多事幹啥？
挪亞有義，上帝要救，馬上救走就是，搞這麼多事幹啥？
上帝你自己都說，當世的人「終日所思想的盡都是惡，……地上滿了強暴」，那麼你還留下挪亞「一個人」幹啥？（這跟把小孩子留在繁忙的馬路中央，有別嗎？）救世？說笑吧！那樣的世代，要在精神意義上或肉體意義上把挪亞「強暴」（同化或殺害，不妨聯想一下所多瑪城的人怎樣連上帝差來的使者都要「強暴」），太太太容易了吧？
上帝若真要保住挪亞這個「十代單傳」，就應該馬上把他「提去」，像「提去」以諾與以利亞那樣（這有難度嗎？），還留下他來幹什麼？我的意思更是，一刻都不能耽擱啊，不但造方舟浪費的大概一百年不需要（反正毫無果效），造方舟前的那五百年也不需要。
還傳什麼義道？早走早著吧！
……
猥瑣無極限
我自是明白，發夢都幻想著「我係大多數」的所謂基督徒，絕對不可能感應到當年的「世界真相」（就是今天的「世界真相」，他們都感應不到，算吧），他們根本無法想像，一天一地只得你「一個基督徒」，退一步言，基督徒是某世代的「絕對少數派」，究竟是什麼一回事，究竟是怎麼樣的光景。
挪亞，只「一個人」，可以搞作什麼「大型」活動呢？
我自是知道，我們心肝壞死的「想當然神學家」們，很可以連挪亞之造方舟，都混解成「大型」甚至「巨型」活動。人心真是猥瑣無極限，挪亞之造方舟，哪裡是我們心裡所想像的，我們心底裡真正崇拜與嚮往的那種「大型」與「巨型」呢？（容後再說）
挪亞，別說「大型」，連「小型」至兩三個人的聚會，怕都搞不成。
我自是也知道，我們心肝壞死的「想當然神學家」們又會這麼說：挪亞不是「全家得救」麼？他至少可以搞「家庭崇拜」甚至某路「家庭教會」啊！
都說人心真是猥瑣無極限。我見過太多這樣的牧師學者，他們「人格分裂」，一面大罵什麼世風日下道德淪亡，一面又明言暗示（炫耀）自己怎麼「有家教」，怎麼致力於建立「基督化家庭」云云。
事實明明白白，綜觀聖經、歷史、現實，不是只有青少年，而是所有的人，除了少數例外，受「朋輩」與「風氣」的影響，必定遠遠大於受「父祖輩」的影響，否則挪亞就不會成了「十代單傳」了。
「基督化家庭」？大家都老實吧，翻開聖經，哪裡找得著幾個比較像樣的「基督化家庭」呢？亞伯拉罕祖孫幾代，滿滿是肥皂劇一般的家庭糾紛，睇到人心煩；大衛出名「無家教」，可是撒母耳也沒能教出個好兒子來。總之，「一門忠烈，世代忠良」的「基督化家庭」，聖經中，一個都沒有。
我倒奇怪，我們的牧師學者，怎麼總是那麼「信心滿滿」，把「建立基督化家庭」跟「學習挪亞」，都描述成十分「容易」的一回事，至少是，只要你肯（像他們那麼）努力，就一定可以成功云云。
在神都不能的事，在他們什麼都能！
拆穿了西洋鏡，真相當然一點不難明白。這些牧師學者們口中的「基督化」，不過是「西化」、「中產化」甚至「貴族化」的同義詞而已，譬如，「教」（？）到他們的孩子不愛看「好萊塢電影」，而只愛看「百老匯音樂劇」，之類。好萊塢在美國加州，百老匯在美國紐約，閣下以為——
雅 3:11 泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？
「地痞式」的世俗主義跟「貴族式」的世俗主義，有分別嗎？有，當然有！「貴族式」的世俗主義，自是更迷人，更可以讓你痴迷戀世與自恃自義，故而更不知末日之將至。
……
助力？還是阻力？
再說一遍，大家稍稍面對現實（少些自欺欺人），都必定知道，對於信仰，朋輩與風氣的影響，往往是最「致命」的。回看挪亞當日，挪亞娶妻生子了，但是，你以為兒子甚至妻子，會是挪亞持守所信的「助力」還是「阻力」？
日子無聊，打機度日。最近一口氣玩了（都沒有玩完）兩個「單親父親湊女兒」的遊戲。一個，女兒乖巧，但怕她養不大；一個，女兒叛逆，又怕她會覺壞。為人父母啊！……
遊戲都那麼大壓力，何況現實？更何況挪亞當年面對的那種現實？
還記得嗎。當時，人們「終日所思想的盡都是惡，……地上滿了強暴」，想想，到處都是怎麼樣的「風氣」，都是怎麼樣的「朋輩」？
我想，挪亞遲婚，一方面，是因沒人肯嫁，另一方面，也是因他不想生育。我們今天，不是也會說，不想生孩子，是因為怕生下來「好難教」麼？我們今天都知「好難教」，挪亞的日子，怎麼教？！
我上文不是說過麼，那世代，隨時可以把挪亞「消滅」，或是精神意義上把他「同化」，或是肉體意義上把他「打殺」。挪亞作為「大人」，都危險至此，若是還帶著一家妻小，你以為，挪亞會是，因為多了幾個人「幫手」而比較安全，還是，因為多了幾個人要「照顧」而更加危險（類比一下羅得及他的妻女）？
妻子，被三姑六婆帶偏；
兒子，被豬朋狗友教壞。
這 有 幾 難 ？！
把一切「猥瑣」（想當然神學）都掃進垃圾桶後，動心動肺想清想楚，挪亞當年究竟活在怎樣的「生存環境」下，你就會漸漸領會，上帝吩咐挪亞（應理解為包括他一家八口）「造方舟」的真正目的，並不是為「救世」（有之也是附帶性質的，下文再說），也不是為「救動物」（想想都知道這好多餘），而是為保「挪亞一家八口」而已。
閣下如果已經有了一點點心肝，請先自行想想。
唉，不都是些明明白白的事實麼？怎麼還要我來說？！
默度餘生：步步經心 二零二二年六月廿二日
大使命與小活命（八）
容我嚕囌，再給大家整理一下上帝的「方舟計劃」（準確說，是我們的「想當然神學家」想象中的那種「方舟計劃」）的「三不通」。
一不通：救世界，枉費一場
挪亞的所謂「傳義道」，且不論所指是只包括建造方舟那百餘年，還是包括大洪前挪亞活過的六百年，也不論造方舟本身就是傳義道，還是造方舟外還要「兼職」傳義道，結論都沒分別——最終「獲救」的不過挪亞一家。就「救世」而論，根本徒勞無功，「
黎搞」（沒事找事）。
假若，「救世」所指的，更不只是「救世人」，即拯救一些人免於大洪水的滅頂之災，而是「救世界」，即通過挪亞的「言語宣教」或者「行為藝術」，感化到世人普遍地悔改起來，以至終而免了大洪水之災，大家快快樂樂持續發展下去，則結果更是離天（目標）十萬丈，絕對是枉費心機，白搞一場。
上帝據說無所不知，但明知白搞，徒勞無功，還搞來幹啥？簡直就係「
黎搞」，此一不通。
二不通：救動物，多此一舉
我見過一幅十分荒謬的「方舟圖畫」（可惜一下子找不著），畫中的「方舟」裡居然養著「魚」！（怕被大洪水「淹死」嗎？）諸君要知，用方舟「救魚」固然多此一舉，可是，上帝吩咐挪亞花費百年，辛辛苦苦造艘方舟來拯救別的動物，其實也是十分多此一舉的事。
上帝要拯救動物（其實拯救什麼都一樣），把他們「提到空中」避過洪水，不就可以了嗎？再不，大洪水過後，上帝「重造」一批動物，這有難度嗎？祂曾經從無中造出萬有啊！
你身為「造物主」，自己不費吹灰之力就可以做成的事，卻叫挪亞去搞？那就不只是「
三不通：救挪亞，背道而馳
我們的「想當然神學家」自會說，上帝吩咐挪亞造方舟是為「救挪亞」（一家），因為沒有方舟，挪亞一家就跟世人一樣，會被大洪水淹死，云云。
卻是，上帝自己明明知道，那是一個眾人「終日所思想的盡都是惡，……地上滿了強暴」的世代，挪亞多留一天，就多危險一天，或被「同化」，或被「打殺」，都係早走早著。上帝真要救挪亞，就應該「盡早」救他脫離險境。等到他四百餘歲娶妻生子，已夠危險了，還要再等上百年造艘什麼用處都沒有的方舟（見上文），你這是「救挪亞」還是「害挪亞」？
諸君以為，最危險的是「洪水」，還是當世的「洪流」？退一步說，上帝就是要救挪亞免於大洪水滅頂，把他（們）一手「提起」就是了，用得上造什麼方舟麼？這樣的「救法」，跟我家裡失火，消防員乘雲梯到我家窗外，卻不馬上救我們離開火場，而是吩咐我們自己找些床單衣服，綁成「繩子」，然後自己縋下樓去逃生，有分別嗎？你不會氣得要說粗話嗎？
上帝說要「救挪亞」，但是這個無中生有無事生事的「方舟計劃」，分明是適得其反，更足以「害挪亞」。此三不通。
上述的「三不通」，大家都搞「通」了沒有？
……
洪水並不危險
之所以有此「三不通」，並不是因為上帝本來的「方舟計劃」不通，而是我們的「想當然神學家」狗屁不通，把經文的真情大義（經心）徹徹底底「解」到顛倒錯亂狗屁不通。
其中的錯亂之本，那也是一切異端之源，就是「善惡二神論」，大意就是，有意或無意間，明言或暗示地，把「大洪水」與「方舟」對立起來，想當然地，以為方舟是「針對」大洪水而設計的「拯救」（工具或方法）——不論救世界、救動物，還是救挪亞一家，都離不開這樣的思想框架。
實情是，大洪水根本不是什麼「危險」啊！
第一，再大的洪水，以至任何超級災難，上帝都有權降，也有權免，若是免了，還何來所謂「危險」？
第二、再大的洪水，以至任何超級災難，上帝只要把你輕輕一「提」，那就什麼都不關你的事了，何來「危險」？
第三、再大的洪水，以至任何超級災難，只要你已經事先悔改，或本就無辜，事後上帝都會讓你復活過來，甚至獲得某種補償，終歸是沒有「危險」。
第四、再大的洪水，以至任何超級災難，都不是只有「毀滅」的一面，而必有且更有「重生」的一面。大洪水過後，一個「新生代」就出來了，這意味，大洪水帶來的是「新生」，是「新希望」，哪裡是「危險」呢？
總意是，再大的洪水，以至任何超級災難，降災的只可能是耶和華（除非「善惡二神論」已經毒化你的心思，叫你不是「如此相信」），落在耶和華的手上，除非你死不悔改，否則都不存在真正的「危險」，甚至一宿眼淚過後，便是新生，便是新希望。
說來說去，就一事，真正的「危險」根本不在大洪水，故此上帝的「方舟計劃」所針對的，也根本不是大洪水！
大洪水不是真危險，哪什麼才是「真危險」？
……
真正的危險與必需的保護
什麼是「真危險」？唉，還用我說麼？
天下人間，還有什麼，比你生活，更且長期生活在一個眾人「終日所思想的盡都是惡，……地上滿了強暴」，隨時會被「消滅」——無論是在精神意義上被消滅（同化）或肉體意義上被消滅（打殺）——的世代，更危險的事？
就算，大洪水氾濫，真有那麼一點點危險，也不過為時一年；但挪亞，生活於那樣的當世洪流裡，整整六百年，這危險，要大上千百倍啊！
情況危急若此，上帝沒有馬上救走挪亞，究竟有什麼「苦心孤詣」，這方面，容後再說。
現在先交代一下，上帝因著某些目的，而需要把挪亞留下來，冒上這樣大到恐怖的風險，就一定要做足「保護措施」，免得連挪亞這個「十代單傳」都沒了，就賠了夫人又折兵了。
怎麼保護挪亞好呢？
不知道是聖經抄西遊記，還是西遊記抄聖經。上帝居然想到這個法子，就是學孫悟空那樣，在地上劃個「保護圈」（圖片來源），並著師父及師弟千萬不要走出圈外，直等到他回來：
無聊不妨找來西遊記第五十回一讀。
究竟，天父上帝的「方舟計劃」，如何成為挪亞一家的「保護圈」，保住他們挺過比大洪水危險萬倍的當世洪流？且看下回分解。
默度餘生：步步經心 二零二二年六月廿四日
大使命與小活命（九）
都說我們的「想當然神學家」都有極其嚴重的「思想分裂」，就是，他們一方面認定挪亞的世代罪惡橫行惡人當道，另一方面又想像挪亞可以怎樣揮舞「義旗」高調地跟惡人歪風「對抗」。
有少少常識都知道，事實絕對不可能是這樣。
第一、挪亞要是真的那麼高調「玩對抗」，肯定「死左九世耐」，大洪水遠遠未到已經「殉道」了。
第二、不管什麼「罪惡」，不論何種「惡人」，一旦「橫行」，一旦「當道」，就會成為「主流」甚至「普世價值」。換言之，挪亞真要「對抗」（姑且仍用這詞）的，並不是被我們的「想當然神學家」污名化的聲名狼藉面目可憎的「罪惡」，而是當世人所共信極其風光體面的「普世價值」，點對抗？仲高調？！
第三、對，面對當世人所共信的「普世價值」，的確更要「對抗」，但那是完全不同的另一種「對抗」，意思是不要妄想扭轉以至消滅它們，而是專注於「抗拒」它們的誘惑，「抗拒」它們要把你「同化」的致命魔力。
請一萬個記住，挪亞是要在「這個意義下」對抗當世的惡人歪風！
……
方舟催眠術
挪亞要在「這個意義下」對抗當世的惡人歪風，就絕對不能「高調」，甚至連「低調」都不行，而是一定要「隱形」，而且是「雙向隱形」。
何謂之「雙向隱形」？那就是：
我這邊，我睇你唔到！
你那邊，你睇我唔到！
電影裡，周星馳會使用某種近似催眠術的特異功能，其實上帝的「方舟計劃」，說穿了，就是一個催眠術，之不過，上帝更加厲害，因祂施展的是「雙向催眠」，依不同的目的及需要，把挪亞一家及他們處身的那世代，分別「催眠」，使雙方都在某意義上「睇對方唔到」。
上帝無中生有無事生事，給挪亞一家一個「方舟計劃」，又要砍樹，又要鋸木，又要搬運，又要組裝，還要找齊動物，少不免還要餵食照顧，忙得不可開交，只怕連看新聞的時間都沒有。
世人自是「照舊吃喝嫁娶蓋造買賣」，可是挪亞一家連「留意」他們在幹著什麼的時間心力都沒有，更不要說「參與」其中了。久之，挪亞一家便等於「自閉」於他們的「使命」（姑且仍用這詞）之中，而「睇唔到」外面的世界了。
挪亞一家既然「睇唔到」外面的世界，外面的世界自然也不會對他們產生誘惑，就在這個意義上，挪亞一家受到「保護」，「安全」了，沒有在靈性意義上被消滅。
創 7:16 ……耶和華就把他關在方舟裡頭。
留意到「關在」這個字眼嗎（譯作「鎖在方舟裡頭」更傳神）？原來天父不只是用「方舟」這個實體「關」了挪亞一家一年，更是用「方舟計劃」「關」了他們至少一百年。
大家終於比較明白「方舟」的作用沒有？
方舟的根本大用不在大洪水「裡」，而是在大洪水「前」。
……
既非「工程」更不「大」
之不過，至此，我們擔心的問題尚未完全解決，因為你睇別人唔到，但別人有可能睇到你，以致來「搞」你啊。所以，天父上帝的「催眠大法」，就一定要做到「雙向性」，即是做到連世界都「睇唔到」挪亞一家的地步。
如何做到？其實也挺簡單，只是同一事的另一面而已。
上帝給挪亞的「方舟計劃」，我們發夢都以為「我係大多數」，都幻想著「為上帝做大事」的牧師學者，自會把它看為「大計劃」或「大使命」，總之就「大」。
但世人（不論是挪亞的日子還是現在的日子）是這麼理解「大」的麼？
你這個什麼「方舟計劃」數埋都係得「八個人」參與（主力實得挪亞一個），「八個人的計劃」可以有多「大」呢？看人家建造巴別，「來吧，我們……」，是「萬眾一心」的啊。
你說，「方舟」有多少層，長闊高又多少肘，「體制」上不小，就算放在今天，也算得上是個「大工程」啊。我說，君且看，人家是「塔頂通天」啊，這一下子就被比下去，完全排不上名次了。
更慘不忍聞的是，「方舟」這項所謂「大工程」，是一個不知何年何月才會完工的所謂工程，君且看，我們中國這「基建狂魔」，幾個月中甚至十數天就能完成一項相當誇張的基建工程。
須知，一項「功能不清不楚，完工渺渺無期」的所謂「工程」，只怕連「工程」的定義都不符合，更何來「大」？
更更更重要的是，舉凡「工程」，都一定要要符合這兩項重大精神：
一、立足當下（活在當下）
二、展望將來（發展未來）
說簡單些，即是，針對現有形勢，把握契機，甚至創造條件，以謀取持續生存以至於進階發展的機會。就此而言，吃喝嫁娶蓋造買賣，無論表面「體制」大小，統統都算是「工程」。
可是，無情白事造艘方舟，還召集各種動物上船，算哪一門子「工程」呢？
這項什麼「方舟計劃」，非常明顯——
沒有立足當下，事實更是「退出當下」。
沒有展望將來，事實更是「看衰將來」。
說得更加明白些，天父給挪亞的「方舟計劃」，原來，是一個要人徹徹底底，在心態上「看衰將來」，並且在行動上「退出當下」的「撤退計劃」。
（姑且仍用「計劃」這詞，其實跟我們以為的那種「計劃」差很遠。）
我太天真我太傻。許多年前，竟曾想過向別人提出一個「撤退計劃」，還無聊到兩到「井岡山」，參考毛主席當年怎麼帶領紅軍「撤退」（參看「創作之頁」）。後來當然知道，我「白痴」，誰會跟你「撤退」？終於就我自己「撤退」好了。
天父上帝給挪亞的「方舟計劃」，本質上是一項「撤退行動」，而「撤退」，先天地已經不符合「工程」的定義了。因為人的本能信仰，總是尋求「活在當下發展將來」的——別告訴我你不是。
……
人畜無害的挪亞
好了，「方舟計劃」的「撤退本質」究竟如何使世人「睇唔到」挪亞一家，終而保住了他們的安全？
挪亞的世代，雖云「地上滿了強暴」，但你也不要以為當時是「蠻荒世紀」，所有人都在打打殺殺中度日。要是真是這樣，那世代自相殘殺就足以自我毀滅了，還用得上上帝降大洪水嗎？
直接動手殺人的，或者多是些無文化的老粗，但是不要忘記，發明「武器」與研究「兵法」的，卻是這世界智商最高的科學家、政治家與軍事家。這些「聰明人」是不會隨便「浪費彈藥」的。
像挪亞這樣一個「人畜無害」的「廢人」，值得向他開槍嗎？
挪亞之造方舟，的確有些異相，起初，或會引起一些善意者的「規勸」，或惡意者的「嘲笑」，甚至當權者的「疑心」，但久之，就像那些街頭的「行為藝術」，大家都見怪不怪了，就再也沒有人理他，就由得他「晾」在那裡。
怎麼大家都不管挪亞呢？
原來挪亞之造方舟，跟世人之吃喝嫁娶蓋造買賣，不但沒有「交流」上的可能，就連「競爭」上的可能都沒有。
想想，人就是再「強暴」，也不會隨便「樹敵」。意思是，你的行為不對我的發展構成「競爭」，你的存在不與我的生存構成「威脅」，我也懶得對你開火。
都說挪亞造方舟，是一項「撤退行動」，說得更明白些，等於向世人宣告：
「我退出競爭！」
人家都宣告「退賽」了，而且事實也證明，挪亞的確「人畜無害」，是當世最可以完全不理的「存在」，哪人們還「搞」他幹嗎？
久而久之，人們就真的「睇唔到」挪亞一家，以至全世界即或因別的原因殺到天昏地暗，挪亞一家倒因沒被留意到，而得以安全無恙，沒有在肉身意義上被消滅。
上帝的「保挪亞行動」圓滿成功。
……
原來「大使命」
回頭再看看這個「保護罩（圈）」——
天父給挪亞一家的「方舟計劃」，實質就是一個「雙向掩眼罩」，叫在「罩內」的挪亞一家「睇外面唔倒」，又叫「罩外」的世人「睇裡面唔倒」，如此這般，就得以「相安無事」——
挪亞一家不致被誘惑出去；
外面的人也不會衝殺進來。
如果，閣下終於明白「方舟計劃」原來就是這麼回事，舉一反三，也該知道主耶穌給我們的「大使命」（不糾纏字眼，仍用這詞）實質也該是差不多的一回事——為的是「保護」我們，叫我們「睇唔到」世界，也叫世界「睇唔到」我們，好讓我們可以平平安安等到主耶穌再來，這跟老孫說的「你們安坐罩裡直等到我回來」，可說異曲同工。
無奈，我們都係「豬隊友」！
……
默度餘生：步步經心 二零二二年六月廿七日
大使命與小活命（十）
我們都是怎樣的「豬隊友」？
話說大師兄（孫悟空）在地上畫下「保護圈」後，吩咐道：
老孫畫的這圈，強似那銅牆鐵壁，憑他甚麼虎豹狼蟲，妖魔鬼怪，俱莫敢近。但只不許你們走出圈外，只在中間穩坐，保你無虞；但若出了圈兒，定遭毒手。千萬千萬！至囑至囑！（西遊記第五十回）
無奈師父唐三藏本就有點「坐不住」，更經豬八戒這名副其實的「豬隊友」自作聰明沒心沒肺的一說，就出事了。
卻說唐僧坐在圈子裡，等待多時。不見行者（按：指孫悟空）回來，欠身悵望道：「這猴子往哪裡化齋去了？」（按，當時不遠處就有大戶人家，但悟空說那裡有妖氣，不能去，於是反倒要到遠方化齋去。）
八戒在旁笑道：「知他往哪裡耍子去來！化甚麼齋，卻教我們在此坐牢！」三藏道：「怎麼謂之坐牢？」八戒道：「師父，你原來不知。古人劃地為牢，他將棍子劃了圈兒，強似鐵壁銅牆，假如有虎狼妖獸來時，如何擋得他住？只好白白的送與他吃罷子。」三藏道：「悟能，憑你怎麼處治？」八戒道：「此間又不藏風，又不避冷，若依老豬，只該順著路，往西且行。師兄化了齋，駕了雲，必然來快，讓他趕來。如有齋，吃了再走。如今坐了這一會，老大腳冷！」
三藏聞此言，就是晦氣星進宮（按，即俗語所謂「當黑」），遂依呆子，一齊出了圈外。
沙僧牽了馬，八戒擔了擔，那長老順路步行前進，不一時，到了那樓閣之所，原來是坐北向南之家。門外八字粉牆，有一座倒垂蓮升斗門樓，都是五色裝的，那門兒半開半掩。
原來，那宅子（樓閣）是妖精化身變成的。之後？當然是都給妖精捉住了，又得勞煩大師兄打救一番。
豬八戒「出圈說」的最大「論點」是，呆在這什麼「圈圈」裡太消極被動，也與周遭的環境不配套。負面說，這裡「不藏風，又不避冷」，白白受苦；正面說，不遠處不就有大戶人家麼，跑到老遠去化甚麼齋？去玩吧！總之，與其「乾等」，不如積極一些「做點什麼」。
總之，「活在當下，把握現在」就是豬八戒的「論點」。
似曾相識嗎？
當然，因為我們都是「豬隊友」。
……
原來大使命
諸君只要稍稍動點心肝肺腑，細察主耶穌吩咐的「大使命」的本心與用意，並以之類比當年天父上帝吩咐與挪亞的「方舟計劃」，就沒有理由感應不到，所謂「大使命」其實也是一個——
撤 退 計 劃 ！
創 6:11 世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。12上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。13上帝就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。14你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。……17看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。18我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。19凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。……」 太 28:16 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。17他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。18耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。19所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。20凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 大洪水前的世界也好，現今（末世）的世界也好，都全然敗壞，都必遭滅絕審判。但與之同時，上帝都預備了一種「救法」或說一條「生路」，大洪水前是方舟（廣義，包括整個建造方舟的行動），現今則是主耶穌基督的救贖，或說福音，甚至包括整個傳福音的行動。
挪亞與我們（教會、基督徒）一樣，我們的「使命」，都是向人們傳講（或用言語宣告，或用行為藝術）這道「唯一生路」，叫人們相信並接受這「救法」，換言之，即是一同參與這項「撤退大行動」，說白些即是——
「執包袱預備走路」，
免得跟這個「現今的世界」一同滅亡。
貨真價實的「傳福音」（遵行大使命），其實就是自己參與並且勸告別人也同來參與上帝擬定好的「撤退大行動」。
這跟挪亞領受之「方舟計劃」，即或救不了其他人，都起碼救到自己一家，還有許多動物，好替「現今的世界」覆滅以後，將來出現的「新世界」留種，在性質與精神上都完全是同一回事。
總之，明明白白，是「撤退行動」，難聽點，是「走路計劃」。
但你看，我們這些「豬隊友」把「大使命」扭曲、顛倒成了什麼異種怪胎——
不論版本型號，無論是基要派、社會派或靈恩派的，都沒分別，實質都是把原本應是「撤退行動」的「大使命」，混搞成他媽的「佔領行動」
我們自作聰明，把「大使命」胡說混搞而成了「往普天下去」發展、擴張、佔領、殖民的「佔領行動」。「教會」（尤其西方及西化教會）不但沒有勸導及帶領人們「撤退」（走路），反倒以各色藉口名目（「大使命」竟更成了「最佳藉口」）引誘人們更加相信世界更加迷戀世界。
主耶穌很了解我們「都是豬八戒」，又坐不定，又喜歡刷存在感，又愛自作聰明，又愛胡思亂想以至胡說八道（想想今天「人人都要有 say 」的網絡），於是吩咐我們以「大使命」——
所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。20凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。
這一來，就像挪亞一家迷頭迷腦於「方舟計劃」，專心於自己的「使命」那樣，可以大幅減少「看」到這個世界以致遭受其迷惑或驚嚇的機會。
然而還有人疑惑……
今天，滿心以為基督教或所謂「基督教文化」怕已經差不多「征服全世界」的「基督徒」，絕不可能明白初代信徒們還在「疑惑」什麼——耶穌不是已經復活了，以大能顯明是神的兒子麼？
對，那時，「耶穌已經復活了，以大能顯明是神的兒子」，問題是這對於「現實世界」有什麼「實質意義」？當權的，當道的，還不仍然是彼拉多、希律王與大祭司麼？該當知道，並不只是主耶穌頒布「大使命」的當下，而是橫跨首三個世紀，基督徒不但想都沒有想過能夠「征服羅馬」（更別說「征服世界」），他們就連「生存」都有十分的困難。
換言之，當時的信徒，一面得面對世界（羅馬繁華）的誘惑，一面得面對世界（羅馬政權及猶太宗教等）的威逼。無論在誘惑或威逼面前，人都會胡思亂想以致自作聰明（其實是慌不擇路），就像豬八戒，或以為這「圈子」保不了我們的安全（這法子不周全），或以為「圈外」不遠處就有大戶人家（有更好機會），何必自限於這個「圈子」裡？
主耶穌很明白我們要面對什麼誘惑與威逼，於是給我們以「大使命」，叫我們別想太多更別管太多，照祂吩咐做好這些事便好。總而言之，「大使命」實質就是一個「遮眼罩」，幫助我們少注意世界與現在，多在意天國與將來（基督再來）。
我自是明白，吃「啟蒙主義奶水」長大的「現代心靈」——包括絕大多數所謂基督徒，很受不了我這路「消極演繹」——
大使命絕對不是叫你參與什麼大計劃大行動，
反之，它高度限制你的「視線」以至「妄想」，
叫你安安分分於服從上帝擬好的撤退計劃。
就好比，乖乖待在大師兄畫好的「圈圈」裡。
還不明白？我打個「更難聽」的比方——跑馬用的馬眼罩。
……
我們是「豬」也是「馬」
原來，馬的「視角」幾近三百六十度，近乎沒有盲點，見下圖：
這本來應算優點。但到賽馬，這優點就會變成缺點，因為牠的視角太闊，馬場以至賽道旁有什麼風吹草動，都有可能引誘牠或驚嚇牠，以致牠不能「專心」於應付當時的比賽。於是，練馬師就給牠戴上「馬眼罩」，高度「限制」牠的視角，大幅減少讓牠「分心」的可能，以致祂能「專心」於當前比賽。
原來「大使命」就是主耶穌給我們戴上的「眼罩」，這跟練馬師給馬匹戴上的「馬眼罩」，本質上沒有分別。
是否有種「被侮辱」的感覺？！！
啊，「大使命」居然不是用來擴大我的「視野」，提高我的「夢想」，好使我能夠擴張我的「地界」，以至最終「佔領全世界」。反之，它是用來限制我的視野，減少所有會拉扯我偏離「賽道」的影響（不論利誘或是威逼），讓我能「受限」於指定的賽道上（窄路），好專心與耐心「跑畢全程」。
這聽起來十分「無癮」，甚至頗帶一些「侮辱性」，跟你原先對「大使命」的理解（幻想）絕對不只是有一些出入，更是徹底徹底的相反。但是，這就是「原來大使命」，反之，你自幼不知從哪裡聽來的，聽起來很會讓人「亢奮」的那些，不論是基要派或社會派或靈恩派版本的，統統都是胡說八道，都是最致命的糖衣毒藥，絕對可以毒死你不只一次。
……
「坐定定係度」
連唐三藏都不夠「定力」，都坐不定，何況豬八戒？何況我們？
天父無限慈悲，無限睿智，祂給我們「劃圈圈」，給我們「套眼罩」，絕對不是要侮辱我們，而是為要拯救我們。
這「圈圈」，這「眼罩」，目的是為了讓我們「睇世界唔到」，也讓世界「睇我們唔到」，要是我們聽話，乖乖地留在「圈圈」裡，做好自己的事，不要八卦，更盡量避免參與「外面的事」，我們就安全了，不致「學壞」也不致「養不大」，就像挪亞一家終於挺過當世洪流一樣。
我就常與你們同在，直到世界的末了！
所謂「大使命」，最重要的其實是這兩句，但幾乎全世界都無人理。
主耶穌的意思明明白白，就是，你們若真心與真實地遵守「大使命」，那你們就都「安全」了，因為「我就常與你們同在」，意即你們必一直在我的「圈圈」裡，不致受世界的引誘而「學壞」，也不致受世人的逼迫而「養不大」（肉身上殉道或仍有，但這並不是真正的滅亡）。
總之，這樣，你們便會一直在「受保護狀態」裡，「直到世界的末了」——直到我再來終結與成就一切。
說來說去，「大使命」的真情大義，既是一個「撤退計劃」，也是上帝賜與我們的「保護計劃」。安心也安分地「呆在圈子裡」，「坐定定係度」，耐心等候「大師兄」（主耶穌）回來，這就是信，就是敬畏，就是我們賴以得救的唯一法門。
……
原來「救恩」
好了，差不多要埋尾了。
最後一個問題是，上帝為什麼要「咁複雜」？
都說，上帝要救，「直接救」「馬上救」不就可以了麼，留下挪亞在當世，留下我們基督徒在現世裡「捱」，說什麼要「傳道義」或行「大使命」。可是要冒上那麼大的風險，隨時弄巧反拙，可能連這些「餘種」都不保，結果賠了夫人又折兵。這究竟是為了什麼呢？
俄網之上無新話，我不知已說了多少遍：
上帝要救的不是「實體」；
上帝要拯救的是「關係」。
就像路加十五章裡的「爸爸」，他要「留住」小兒子，本是毫無難度，只要不分給他所謂「應得的家業」，小兒子想「離家出走」都沒有本錢，只好死死地氣留下，繼續做他的「兒子」。只是，一個「不甘心的兒子」，「關係」意義上說，並不真是你的兒子。為了真正建立或說「拯救」這個關係，作爸爸的只好忍痛讓小兒子離去，以致暫時「失去」這個兒子，好待在真實的意義上「得回」這個兒子。
天父對挪亞，對我們，要「搞到咁複雜」，也是為此。
我在本輯日誌的上文，已說過：
挪亞，是唯一一個，有意識地想到自己是活在「兩次大水」之間的人（他的妻兒不很算數），只有他最明白這兩趟「水事件」的奧義與關連——
創世大水：生／造我者，上帝！
挪亞洪水：重生／再造我者，亦上帝！天父，要挪亞，也要我們，都經歷一次極其艱難的「重生」。
有一個關於「唐太宗過生日」的故事，是真是假，是否不免矯情，且不深究，但就其意味，有一點，我以為還真是別具深意的。
據唐朝吳競撰《貞觀政要，第七卷，論禮樂》記載，貞觀十七年十二月癸丑日，唐太宗對侍臣說：「今天是朕的生日，民間認為在自己生日這天可以高高興興的娛樂，可是每到這一天，朕的心情卻反而更加思念父母。如今我已是一國之君，天下富足，但朕想求得奉養父母，卻永遠都得不到。……《詩經》上說：『哀傷我父母，生我真辛勞。』怎麼能夠在父母勞苦的日子舉行宴樂的事！這太違背禮法了。」
我們所有人，都一定「經過」母親的懷胎與生產，但我們對於母親的懷胎與生產之苦（聖經說的「產難」），卻又都從沒有真切地感受過。對肉身母親之「生」，我們尚且實質「無感」，想想，對天父上帝的「造」，別告訴我你真係好有感覺。
所以，每次聽到別人「讚美」上帝的創造，大至創造山河大地日月星辰，小至創造陽光雨露花花草草，我都會起雞皮疙瘩，因為我實在「感動」不起來。我完全無法感受到上帝在「創造」裡有「用過力」，祂不過是做了些完全「不費力」的事，怎麼就能「感動」我呢？還要我「讚美」祂？——我完全理解唔到！
直到，我明白，或說真正經驗到天父上帝給我們的「再造」（重生）。
必要注意，我說的「再造」（重生）絕不限於狹義的「十架事件」，天父（包括主耶穌與聖靈）從創世，到現在，到末日，一直以來，都在擔心我們「會學壞」，又擔心我們「養不大」，一直經受著無比的「生產之難」。這整個，仿彿是要「把我們再生一次出來」的全過程，才是我要說的「重生」。
上帝創天造地之時，我們「不在那裡」，所以我們不知道上帝創造時的用心用力以至辛苦，但是祂之「再造」（重生）我們，卻是我們可以看到以至可以經驗的——祂為我們在眾多方面受苦。於是天父之「生養」我們、之為我們的「父」，我們就有「真感覺」了，就真的可以感動以至讚美起來了。
天父，要我們留在世界，一面，固是要我們受苦，就像浪子的爸爸要小兒子在「外面」受苦，好可以經驗第一次真正「思父想家」那樣。天父要我們留在世界，經歷各式嘆息勞苦，都是為著要喚起我們思父想家之心，好「完成」（拯救）祂與世人的父子關係。
不止於此，天父要我們留在世界經受苦難，還有另一原因，就是要我們同時感受到天父之苦。想想，小兒子在「外面」的日子，並不是一開始就受苦，而是先風光、風流了好一陣子，可是家裡的爸爸，卻是從小兒子離家第一天起，就在受苦，就在苦苦等待。
總之——
要我們在自己的受苦裡發現天父之「更苦」，
就是天父「搞到咁複雜」的真正原因與苦衷。
留意到得嗎？聖經中曾多次用到「產難」來形容天國的降臨與實現。
天父要我們經受這許許多多人間苦難，又要在我們在這些苦難之中，感應到天父的更加痛苦（那有做爸媽的看著自己的兒女受苦而自己不更痛苦），只為一事，就是要我們充分明白，將來的天國真是多麼的「得來不易」（天父與我們都「捱得好辛苦」），好讓我們永永遠遠珍惜它，不會再在任何方面上破壞它。
這樣，我們以至世界還有上帝，都終於得救了！
……
六月廿八日補記
明知毫無果效（就對其他人來說），上帝為什麼還要挪亞留下來，冒上這極大風險來「傳義道」呢？
除了要讓挪亞更深經歷與體會「上帝之苦」之外，我很以為，天父也像一切人間慈父一樣，看著自己的孩子們，總是希望他們身上會出現「奇蹟」，希望能在「應該不可能」中，多救一個兩個。
別告訴我上帝怎麼「無所不知」，故一定不會做出這些「明知無用」的事。
接不接受隨你。我對上帝的理解是——
上帝作為父親的「父性」比祂作為上帝的「神性」（例如無所不知），於祂更具決定性，祂的「父性」甚至會掩蓋祂的「神性」，使祂做出許多連我們人都看為「不合理」的事情。
都說，你是什麼「人」就信出什麼「神」。我就是如此相信。至於閣下如何相信，我不能勉強你，甚至連你自己也不能勉強自己。都隨緣吧！
……
我的「遺囑」
本輯日誌就到為止。
怎麼「步步經心」卻是說來說去，就只「洪水、挪亞與方舟」一事？
我說，「洪水、挪亞與方舟」的「經心」（真情大義），要是你搞通了，還有什麼重要的聖經真理（包括「大使命」）搞不通？反之，「洪水、挪亞與方舟」的「經心」你都搞錯，那就，算吧！
無限可悲的是，連「洪水、挪亞與方舟」的意思，都搞得錯到離天萬丈的基督徒與教會，一天一地都是。
所以，最後奉勸，閣下不要把我的這些「論調」帶返貴教會裡去。否則，後果自負。
信我，「撤退計劃」？沒有人會聽你的，別自討沒趣。只怕，人家沒「撤退」你自己倒先要「撤退」了。
信是「有緣」，方舟救不了幾個人，卻救了許多動物。動物怎麼會來，挪亞究竟用什麼法子找到牠們，還成功引領牠們上方舟去？真是個奧秘。
俄網說的都是「火星話」，並非「世界通用語」。要是用「世界通用語」，解出來的「大使命」大概都是這個樣子的「佔領」甚至「征服」行動——
可惜的是，我翻爛整本聖經都讀不出這樣的「樂觀主義」來，甚至連所謂「福音遍傳」，考之於啟示錄：
啟 14:6 我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。7他大聲說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
其實也是上帝在施行最後之災（七碗）之前，由天使（不是教會）執行的「最後通牒」而已，絕對不是什麼「福音大爆炸」，更不存在我們想像之中的那種「末世大復興」。
諸君要是「聽不明白」、「不能接受」甚至歪曲誤解俄網裡頭又灰暗又絕望的信息，這好正常啊，倒是，閣下若居然真的聽明白了（希望不是「誤會」，我總是很悲觀的），那只能是「有緣」。
不說了，有緣再見！
